Делпхиц орацле: историја, карактеристике пророчанства и занимљиве идеје

Делфско пророчиште је једно од најпознатијих мистичних феномена антике. Ова фраза се обично схвата као место прорицања - храм Аполона у грчком граду Делфима, и сам врачар, односно пророк, свештеница Питије. Осим тога, понекад се назива и делфијски пророчанство и судбина на Тарот картама.

Пророчанства у древној Грчкој

У давна времена, пракса обраћања гласницима богова у потрази за решењем тешке ситуације била је опште прихваћена. У неким храмовима живели су посебно обучени свештеници, које сада називамо пророчанствима - од латинске речи рераре "говорити". Грчка реч за предиктор будућности звучи као "цхрисмос".

Најчешће су пророчице биле људи, и само у Делфима је свештеница пророковала. Жалба на храм била је доступна само богатим људима, а обични људи су се задовољили предвиђањима луталица. Предсказања пророчанства такође су стајала одвојено од других врста прорицања - кроз посредника свештеник-посредник, богови су дали директан одговор на постављено питање, и нису послали знак који захтева слагање, као у мантичком прорицању.

Храм Делпхиц Орацле

Храм Аполона у Делфима постао је уточиште најмоћнијим силама које тумаче будућност. Предвиђања Питије из храма сматрана су најпрецизнијима и најпрецизнијима, што је резултирало све већим бројем нових посетилаца.

Верује се да је првобитно на светој планини Парнас, на месту храма посвећеног Аполону, било светиште богиње Гаеа. Персонификација Земље и природе, Гаиа је припадала оним древним и хаотичним боговима, којима је било суђено да се одрекну свога уредног пантеона младих олимпијских богова. Овим преласком из части каотичних сила у светли култ Аполона повезана је легенда о успону Делфијског храма. Пре оснивања сопственог храма, Аполон је убио чувара светилишта Гаеа, подземног змаја Питхона (отуда и име свештенице Питхије).

Аполо је требао свештенике за нови храм. Окренувши дупина, он је улетио у море и ухватио Критски брод, прођући у близини. Аполон је морнарима рекао о новом светишту и окренули су се према планини Парнас. Ови поморци су били први свештеници у делфском храму, који је добио име по изгледу Аполона на слици делфина. Према легенди, прва Питхеа питха била је Фемонои - кћи Аполона. Она је заслужна за проналазак поетске величине хексаметра - ону која је коришћена за писање Хомерове Илијаде и Одисеје.

Реал стори

Митови и легенде одражавају праву причу о Делфском пророчанству, прорицању и храму. Очигледно, ово место је заиста било светиште пре доласка грчке културе на ове земље. Вјерује се да је храм основан у ИКС-ВИИИ стољећу прије Криста, а процвјетао је у ВИИ-В вијеку прије нове ере. е. Зграда храма је више пута обновљена, а садашње рушевине су остаци зграде из 4. века пре нове ере. Храм је завршио своје постојање у 4. веку нове ере, када је римски цар Теодосије, који је обожавао хришћанску веру, наредио да га затвори као упориште паганства.

Култ свештенице Питхије

Не зна се тачно како је изабран главни лик Делфског пророчишта - свештеница Питије. У почетку, била је то чиста млада девојка која је водила праведан живот. Улазећи у права свештенице, оставила је свој живот Аполону и није могла имати мужа и породицу. Истина, прича спомиње случај када је човјек који је дошао тражити савјет од богова запалио страст према младој и лијепој свећеници и отео је. Након тога, свештенице су изабране од одраслих жена, 50 година и старијих, али су биле обучене у одећу на коју су се младе девојке ослањале да одају почаст традицији. Питија је могла бити изабрана између удатих жена - онда је напустила породични живот и потпуно се посветила Богу.

Ритуал предвиђања

Процес предвиђања у храму Аполона није био само судбина: Делпхиц Орацле је тражио да се ритуал задржи и од свештенице и од онога који је питао. Онај који је намеравао да тражи савете од богова, морао је да се подвргне прелиминарном чишћењу (да буде чиста физички и духовно), да донесе неке жртве боговима и одређену надокнаду за свештенике. У почетку, можете само једном годишње питати за рођендан Аполла. Као што је популарност храма ходочасника почела да се узима сваког месеца.

Сама свештеница пре ритуала морала је да прође церемонију прања у Касталском извору близу храма и обукла златну одећу, и ставила венац од ловора на главу - биљку која се сматрала симболом Аполона. Непосредно пре предвиђања, свештеница је жвакала ловор и пила воду из извора. Затим је ушла у храм, гдје је почела забава.

Сматрало се да је прилика да се интерпретира будућност свештенице настала захваљујући чудесним паровима који се уздижу са земље. Храм се налазио непосредно изнад пукотине - на поду је била пукотина, одакле су се подигле тајанствене испарења. Сведочења сувременика Делфског пророчишта се разликују: неки указују да је свештеница, удишући паре, била у полу-лудом стању. Док је била у овом трансу, мрмљала је нејасне речи и реченице које су тумачили други свештеници. Други тврде да је свештеница задржала здрав разум и да је сама одговорила на питање. Оно што је интересантно: нема трагова пукотина на поду на модерним рушевинама Делфског храма.

Без обзира на то како је, још увијек има много доказа о тачности Питхијиних одговора. У потрази за траговима, многе познате личности антике које су овде посетили - краљ Цреусе и отац Александра Македонског, краља Филипа, дошли су да погоде судбину делфијског пророчишта.

Не само пророчанство: Делпхи као центар света

Делфски храм је био познат не само као пребивалиште будуће пророчице. Према легенди, управо је то био центар тадашњег свијета, који се једноставно назива пупак Земље. У ствари, Земљин штакор није био само место, већ специфичан објекат - Омпхал, велики камен, који је, према легенди, Зеус пао на Земљу на месту где су се сударила два орла, летећи из различитих делова света. Према другој верзији, Омпхал је био сам камен који је његов отац Кронос прогутао уместо бебе Зевса, који је јео своју децу због пророчанства да је једном од њих предодређено да му одузме моћ над светом и другим боговима. Камено-омфал је држан у храму, а на његовим бочним странама била су два златна орла - двије статуе, које су подсјећале на поријекло светишта.

На неки начин, Делпхи је заиста постао центар древне Грчке. Свештеници Делфског пророчишта били су утицајна сила - чак су и државници дошли да траже савет пре важних политичких и економских одлука. У рукама свештеника било је концентрисано много нити управљања друштвом - ништа их није спречавало да тумаче вољу богова у складу са својим жељама. Древни историчари наводе неколико познатих примера лажних пророчанстава која су почињена за плаћеничке сврхе свештеника. Истина, они такође указују на то да богови не толеришу превару, а за све учеснике такве трансакције завршавају се несрећом до смрти.

Питхиан Гамес

Град Делфи је такође ушао у историју као место такозваних Питијских игара. Поред Олимпијских игара, сваке четири године одржана су још три таква уобичајена грчка такмичења - Питијске, Истамске и Немеанске игре. Питијци су били други по значају после Олимпијског и одржавани су годину дана пре последњег. Сматрало се да је Аполо сам успоставио ове игре након што је поразио змај Питхиос. Прије сваке утакмице, овај догађај подсјећао је на казалишну представу која симболично приказује Аполонову побједу над хтонским силама у лице змије.

Поравнање на тароту "Делпхиц Орацле"

Слава Делфских пророчица наставља се до данас. Често, уобичајено поравнање три карте на Тароту се назива Делпхиц Орацле (као на картама за игру). Највјероватније је то име настало због једноставности и тачности овог сценарија. Садржи само три мапе које су издужене, симболизирајући:

• ситуацију у вези са вашим тренутним питањем;
• шта да урадите да бисте изашли из ове ситуације;
• шта ће се десити у будућности.

Неки практичари препоручују уклањање мање арцане из Тарот палубе да би гатање било још прецизније. Ако користите Делпхиц пророчанство о игрању карата, онда, наравно, требат ће вам пуна палуба, будући да број интерпретација конвенционалне палубе није толико опсежан као у случају Тарот карата.

Друго прорицање судбине: како другачије предвидети судбину древне Грчке

У древним временима, различите чаробне праксе заузимале су часно место у свакодневном животу. Други начини предвиђања будућности која се проширила кроз древни свијет били су прилично конкурентни с делфијским пророчанством: прорицање судбине о понашању птица, утроби животиња, тумачењу снова, цртама на руци, и на крају, астрологији.

Свака врста предвиђања будућности с временом има своје име, најчешће позајмљено од латинског језика (заправо, као што је назив “Делпхиц Орацле”). На пример, нагађање о јајету се звало оомантиа или овоантииа. Нагађање о понашању птица - ауспично. А људи који су предвидели будућност у унутрашњости жртвених животиња, почели су да се зову Харуспекси.

Модерн орацлес

У модерном тумачењу, реч орацле се често користи за било који систем предвиђања, било да се ради о судбинама или судбинама о картама. Делфски пророк у том смислу може се сматрати симболом улоге предвиђања у људском животу.

Често, пророчанство је картица која је већ написана на свакој картици. На неки начин, можете ухватити сличност са делфијским пророчанством: на таквој палуби можете погодити без могућности да интерпретирате картице. Као да долазите у храм и богови вам кажу своју вољу кроз уста свештенице Питије.