Екуменски савети су састанци бискупа (и других представника највећег светског свештенства) хришћанске цркве на међународном нивоу.
На таквим састанцима, најважнија питања догматског, политичког, црквеног и дисциплинског и судског плана подносе се на јавну расправу и координацију.
Који су знаци екуменских хришћанских катедрала? Имена и кратки описи седам званичних састанака? Када и где се то догодило? Шта је одлучено на овим међународним састанцима? И још много тога - овај чланак ће рећи о томе.
Православни екуменски савети су првобитно били важни догађаји за хришћански свет. Сваки пут су разматрана питања која су касније утицала на ток црквене историје.
Потреба за таквим догађајима за католичку веру је мање велика, јер многе аспекте цркве регулише централни вјерски вођа, Римски папа.
Источна црква, православна, има дубљу потребу за таквим уједињеним сусретима великих размера. Будући да се проблеми акумулирају прилично много и сви они морају бити ријешени на ауторитативном духовном нивоу.
Католици у читавој историји хришћанства данас признају 21 одржани екуменски сабор, а православци - само 7 (званично признати), који су одржани у И миленијуму после Христа.
Сваки такав догађај нужно разматра неколико важних тема вјерског плана, судионицима се презентирају различита мишљења ауторитативних свећеника, доносе се једногласно важне одлуке које онда утјечу на цијели кршћански свијет.
У раним вековима (од рођења Христа) било који црквени састанак назива се катедралом. Нешто касније (у 3. веку нове ере), овај термин је почео да означава састанке бискупа за решавање важних вјерских питања.
Након што је цар Константин прогласио толеранцију према хришћанима, виши свештеници су се могли повремено састајати у генералном савету. И црква у целом царству почела је да одржава екуменске савете.
Овим састанцима присуствовали су представници свештенства локални храмови. Начелник ових вијећа је, по правилу, именован императором Ромеија, који је дао све важне одлуке донесене на тим састанцима, на нивоу државних закона.
И цар је био овлашћен:
Постоје неке карактеристичне особине које су јединствене за Екуменски савет:
Зове се и Апостолска катедрала. Ово је први такав састанак у историји цркве, који се одржао отприлике 49. године наше ере (према неким изворима - у години 51) - у Јерусалиму.
Питања која су разматрана на јерузалемском савету односила су се на Јевреје и на поштовање обичаја обрезивања (све предности и мане).
На овом састанку су присуствовали сами апостоли - ученици Исуса Христа.
Екуменски савјети свих седам (званично признати).
Први је организован у Никеји - 325. године. Зове се тако - катедрала Никене.
На том састанку цар Константин, који у то време није био хришћанин (и заменио паганство са вером у Једног Бога непосредно пре своје смрти, био је крштен), прогласио је свој идентитет шефом државне цркве.
Он је такође поставио хришћанство као главну религију Византије и Источног Римског Царства.
На првом Екуменском сабору, одобрен је симбол вјере.
И овај састанак је био епохалан у историји хришћанства, када је дошло до прекида у цркви са јеврејском вером.
Цар Константин је одобрио принципе који одражавају став хришћана према јеврејском народу - то је презир и одвајање од њих.
После првог Васељенског сабора, хришћанска црква почела је да се покорава секуларној влади. У исто време, изгубила је своје основне вредности: прилику да људима да духовни живот и радост, да буде спасилачка сила, да поседује пророчки дух, светлост.
У ствари, "убица" је направљен од цркве, прогонитеља који је прогањао и убијао недужне људе. Било је то ужасно време за хришћанство.
Други Екуменски сабор одржан је у граду Константинопољу - 381. године. У част и именовао је први Константинопол.
На овом састанку било је речи о неколико критичних питања:
Смрт њеног првог председника, Мелетија Антиохијског (комбинујући благост и жар за православље), постала је озбиљан догађај Другог екуменског савета. То се догодило у првим данима састанака.
Након тога, Грегори Назианзен (теолог) је већ неко вријеме преузео управно вијеће. Али убрзо је одбио да учествује на састанку и напустио одељење у Цариграду.
Као резултат тога, Гргур из Нисе постао је главно лице ове катедрале. Он је био модел човека који је водио свети начин живота.
Овај званични хришћански догађај међународног значаја одржан је у лето, 431. године, у граду Ефезу (и зато се зове Ефез).
Трећи Екуменски сабор је прошао под водством и уз допуштење цара Теодосија Млађег.
Главна тема састанка била је лажна учења патријарха Константинопола Несториуса. Његова визија је критикована:
Са овим храбрим уверењима, Несториус се, у очима других свештеника, побунио против ставова који су раније одобрени да је Христ рођен из беспрекорног зачећа и да је својим животом откупио људске грехе.
Још пре сазивања катедрале овог тврдоглавог цариградског патријарха, патријарх Александријски, Ћирил, покушао је да га уразуми, али узалуд.
Око 200 свештеника стигло је у катедралу у Ефезу, међу којима су били: Јувенал из Јерусалима, Ћирил Александријски, Мемон Ефески, представници св. Целестина (Римски папа) и други.
На крају овог међународног догађаја, Несторијина јерес је осуђена. Он се умотао у одговарајуће записе - “12 анатхемас агаинст Несториус” и “8 правила”.
Догађај се одржао у граду Калцедону - 451. године (Калцедон). У то време владар је био цар Марциан - син ратника по рођењу, али је постао славан као храбри војник који је, по вољи Свевишњег, постао шеф царства, оженивши се кћерком Теодозија - Пулхерије.
Четвртом Екуменском сабору присуствовало је око 630 бискупа, међу којима је био јерузалемски патријарх - Јувенал, цариградски патријарх - Анатолиј и други. Стигао је и свештеник, изасланик папе Рима, Лео.
Међу осталима били су и представници цркава негативног мишљења. На пример, патријарх Максим из Антиохије, који је послао Диоскор, и Еутикијус са истомишљеницима.
Овај састанак се бавио сљедећим питањима:
Састанак је одржан у граду Константинопољу - 553. године (јер је катедрала названа ИИ од Цариграда). Владар у то време био је свети Краљ Јустинијан И.
Шта је одлучено на петом Екуменском сабору?
Прво, разматрана је вјера бискупа у вјери, која је у животу одражавала Несторијанске мисли у њиховим дјелима. Ово је:
Дакле, главна тема катедрале је питање "На три поглавља".
Чак и на међународном састанку, бискупи су разматрали учења презбитера Оригена (једном је рекао да душа живи до инкарнације на земљи), која је живела у трећем веку после Христовог рођења.
Они су такође осудили јеретике који се нису слагали са мишљењем о опћем ускрснућу народа.
Овде се окупило 165 бискупа. Катедралу је отворио Еутикхиус - цариградски патријарх.
Папа Рим, Вергилије, био је позван на састанак три пута, али је одбио да присуствује. А када је концилско вијеће запријетило да ће потписати декрет о изопштењу из цркве, он се сложио с мишљењем већине и потписао концилски документ - анатема о Теодору Мопсуету, Виллову и Тхеодорету.
Овој међународној скупштини претходила је историја. Византијска влада је одлучила да се придружи монофизиту током православне цркве. То је довело до појаве новог тренда - Монотхелита.
Почетком 7. века Хераклиј је био цар Византијског царства. Он је био против религиозних подела, и зато је применио све своје снаге да би ујединио све у једну веру. Чак је имао намеру да за ово сакупи катедралу. Али до краја питање се није усудило.
Када се Константин Пагонат попео на трон, раздвајање православних хришћана и монотехелита поново је постало опипљиво. Цар је одлучио да православље победи.
Године 680. у Константинопољу је окупљен шести екуменски сабор (звани ИИИ Константинопол или Труллас). И пре тога, Константин је свргао цариградског патријарха по имену Теодор, који је припадао потоку Монотхелите. И уместо њега именован је презбитер Џорџ, који је подржавао начела Православне цркве.
На шестом Екуменском сабору стигло је 170 бискупа. Укључујући и представнике папе Рима, Агатон.
Хришћански наук подржао је идеју о две Христове воље - божанској и земаљској (и Монотеелити су имали другачију визију о овој теми). Ово је одобрено у катедрали.
Састанак је трајао до 681 године. Укупно је било 18 састанака бискупа.
Одржан у 787. у граду Ницаеа (или ИИ Ниценеа). Седми екуменски савет је сазвала царица Ирене, која је хтела да званично врати право хришћанима да поштују свете слике (она је сама потајно обожавала иконе).
Ирина је то постигла на препоруку патријарха Тарасије, који је постао председник савета.
На званичном међународном сусрету осуђена је јерес иконоклазма (што је дозволило легално постављање икона и слика светаца у близини цркве), а 22 канона су обновљена.
Захваљујући седмом екуменском сабору, постало је могуће поштовати иконе и обожавати их, али важно је да ваш ум и срце буду усмерени према живом Господу и Богородици.
Тако је у само једном миленијуму након Христовог рођења одржано 7 екуменских савјета (званичних и неколико локалних вијећа, који су такођер ријешили важна питања религије).
Они су били неопходни да би спасили слуге цркве од грешака и довели до покајања (ако је то учињено).
На таквим међународним састанцима нису се окупили само митрополити и бискупи, већ прави свети људи, духовни очеви. Ове личности су служиле Господу својим животима и свим својим срцима, доносиле важне одлуке, успостављале правила и каноне.
Иза њих је значило озбиљно кршење концепта учења Христа и његових следбеника.
Прва таква правила (на грчком "Орос") називају се и "Правила светих апостола" и екуменска вијећа. Укупно има 85 бодова. Проглашени су и званично одобрени на Трулском (шестом екуменском) вијећу.
Ова правила воде из апостолске традиције и првобитно су сачувана само у усменој форми. Пренесени су из уста у уста - кроз апостолске наследнике. И на тај начин, правила су донесена очевима екуменског сабора Труллан
Поред екуменских (међународних) сусрета свештенства организовани су и локални састанци бискупа - из одређеног подручја.
Одлуке и резолуције које су усвојене на таквим вијећима (од локалног значаја) такођер су касније прихваћене од стране цијеле православне цркве. Укључујући погледе светих отаца, који су се такође звали "Стубови Цркве".
Такви свети људи укључују: мученика Петра, Гргура, Чаробњака, Василија Великог, Гргура Теолога, Атаназија Великог, Гргура Ниса, Ћирила Александријског.
И њихове одредбе које се односе на православну веру и читаво Христово учење биле су сажете у "Правилима Светих Очева" Екуменских Вијећа.
Према предвиђањима ових духовних људи, званични осми међународни састанак неће бити истинског карактера, већ ће бити "окупљање антихриста".
Према историји, православне, католичке и друге хришћанске цркве формирале су своје мишљење на саветима на међународном нивоу и њиховом броју.
Према томе, само два имају службени статус: први и други екуменски савети. То су оне које признају све цркве, без изузетка. Укључујући асирску цркву Истока.
Иста православна црква признаје прва три екуменска вијећа. А Византија - свих седам.
Према Католичкој цркви, током 2 хиљаде година одржано је 21 светска катедрала.
Какве катедрале признају православне и католичке цркве?
Историја цркве такође познаје такве катедрале за које се тврдило да се зову Екуменски. Али нису их све историјске цркве прихватиле из више разлога.
Главне катедрале разбојника:
У 20. веку, православна црква је покушала да спроведе припрему Осмог Васељенског сабора. Планирана је у двадесетим, шездесетим и деведесетим годинама прошлог века. И у 2009. и 2016. години овог века.
Али, нажалост, сви покушаји до сада нису завршени ни у чему. Иако је Руска Православна Црква у стању духовне активности.
Као што произилази из практичног искуства у вези са овим догађајем међународног нивоа, само један може признати Екуменски савет, који ће бити следећи.
У 2016. години било је планирано да се организује Пане-Православно вијеће, које је требало да се одржи у Истанбулу. Али, док је био само састанак представника православних цркава.
Планираном осмом Екуменском вијећу присуствоват ће 24 бискупа - представника локалних цркава.
Догађај ће одржати Цариградска патријаршија - у храму Св. Ирине.
У овој катедрали планирају се разматрати сљедеће теме:
Ово ће бити значајан догађај за све вјернике, као и за кршћански свијет у цјелини.
Дакле, сумирајући горе наведено, екуменски сабори су заиста важни за хришћанску цркву. На тим састанцима се одвијају значајни догађаји који се огледају у свим учењима православних и католичких вјера.
Па ипак, ове катедрале, које карактерише међународни ниво, имају озбиљну историјску вредност. Будући да се такве активности дешавају само у случајевима од посебне важности и нужности.