Познати свештеник и теолог Павел Александровић Флоренски био је родом из провинције Елизаветпол (модерни Азербејџан). Рођен је 21. јануара 1882. године у Јевлаку у руској породици. Његов отац, Алекандер Флоренски, био је инжењер и радио је на жељезничкој станици у Закавказу. Мајка, Олга Сапарова, имала је корене из Јермена.
Са 17 година, Флоренски је ушао на Московски универзитет, где је завршио на Факултету за физику и математику. Као студент, упознао је кључ песници Силвер Аге: Андреј Бели, Валери Бриусов, Александар Блок, Константин Балмонт и други. Тада се Павао заинтересовао за теологију. Почела је да се штампа у различитим часописима, на пример, у Скалама и Новом Путу.
Након дипломирања, Павел Флоренски је ушао у Московску теолошку академију. Овде је написао свој први озбиљни истраживачки рад "Стуб и изјава мисли". За овај рад Флоренски је добио престижну награду Макаревски. Године 1911. постао је свештеник и наредних десет година провео у Сергијев Посаду, где је служио у цркви на Црвеном крсту. У то време, Флоренски Павел Алекандровицх је био и уредник у академском часопису Тхеологицал Хералд.
Године 1910. младић се оженио. Његова супруга била је Анна Микхаиловна Гиатсинтова (1889–1973) - обична дјевојка из сељачке породице из Рјазана. Пар је имао петоро деце. Породица се показала као главна подршка Флоренског, који му је помагао у тешким временима, који су ускоро очекивали читаву земљу.
Почетак револуције религиозни мислилац сматра знаком апокалипсе. Ипак, није био изненађен догађајима из 1917. године, јер је током младости говорио о духовној кризи Русије и њеном блиском колапсу због губитка националних и духовних темеља.
Када Совјетска власт почела је да јој одузима имовину од цркве, Флоренски је почео да говори у одбрану кључних православних цркава, укључујући и Тројство Лавру св. Сергија. Године 1920. добио је прве осуде Чека, у којима је филозоф оптужен за стварање забрањеног монархистичког круга.
Светао представник Руска култура сребрног доба Флоренски је имао много пријатеља, не само међу песницима и писцима, већ и међу филозофима. Василиј Розанов, који се истиче својом оштроумношћу, назвао га је "Паскалом нашег времена" и "вођом младог московског славофилизма". Павел Флоренски је био посебно близак, филозофија је привукла много умова и срца у оба главна града, у „Друштво у знак сјећања на Владимира. С. Соловиов. Значајан дио његових пријатеља припадао је издавачкој кући “Пут” и “Круг тражитеља кршћанског просвјетитељства”.
Упркос тешким временима револуције и грађанског рата, Павел Флоренски је наставио да пише нове теоријске радове. Године 1918. завршио је есеје о филозофији култа, а 1922. завршио је иконостас. Истовремено, теолог не заборавља своју секуларну специјализацију и одлази радити у Главенерго. Године 1924. објавио је своју монографију о диелектрицима. Научна активност Павела Флоренског била је активно подржана. Леон Троцки. Када је револуционар упао у срамоту и био лишен моћи, његове претходне везе са теологом су се показале као црна ознака за ово друго.
Ваља напоменути да је Флоренски постао једна од првих особа које су носиле црквену титулу, која је почела да ради у званичним совјетским институцијама. У исто време, он се није одрекао својих ставова и надао се да ће, временом, православље и нова држава пронаћи заједнички језик. Штавише, теолог је позвао све своје научне колеге да се придруже овом послу - у супротном ће се културолошки програм задржати у рукама искључиво чланова Пролеткулта, жалио се.
Радећи у области егзактних наука, Павел Флоренски је написао „Имагинација у геометрији“. У њој је аутор покушао помоћу математичких прорачуна да оповргне хелиоцентрични систем света који је предложио Коперник. Свештеник је настојао да докаже истину о идеји да се сунце и други објекти Сунчевог система окрећу око Земље.
1920-их. Флоренски је такође био ангажован у музејском раду и историји уметности. Он је посветио дио рада писца. Такође је био члан Комисије, која се бавила заштитом споменика уметности Тројице-Сергијеве Лавре. Захваљујући раду овог тима, у који је било укључено још неколико еминентних свештеника и културних стручњака, било је могуће описати огроман фонд артефаката манастира. Такође, Комисија није дозволила пљачку националног и црквеног блага у Лаври.
Почетком 1920-их. земља је била усред кампање уништавања икона и откривања реликвија. Флоренски се у сваком погледу противио таквим акцијама државе. Посебно је написао рад „Иконостас“, у којем је детаљно описао духовну везу између реликвија и икона. Слично значење има и публикација "Реверсе Перспецтиве". У овим радовима теолог је бранио општу културну супериорност иконописања над секуларним сликарством. Још један изазов за Цркву је било масовно преименовање улица и градова. Флоренски је одговорио на ову кампању. У Тхе Намес, он је позвао друштво да престане напуштати своју историјску и духовну прошлост.
Шта је још у тим бурним годинама урадио Павел Флоренски? Укратко, филозофија није била његов једини интерес. Године 1921. теолог постаје професор на ВХУТЕМАС-у. Виши уметнички и технички курсеви испробали су нови курс о конструктивизму, футуризму и техничком приступу. Флоренски је, напротив, бранио бивше облике културе.
Као и свака друга активна религиозна личност, Флоренски Павел Александровић неизбежно је стао на пут младој совјетској држави. Репресија против њега почела је 1928. године. У лето је Флоренски послан у изгнанство у Низхни Новгород. Међутим, убрзо је ослобођен захваљујући заговору Горкијеве жене Екатерине Пешкове. Мислилац је имао прилику да емигрира у иностранство, али није напустио Русију.
Године 1933. Флоренски је поново ухапшен. Овај пут је осуђен на десет година у логорима. Оптужба је била да се створи "национално-фашистичка организација" "Партија Русије".
У почетку је Павел Флоренски држан у сибирском логору "Свободни". Почео је радити у истраживачком одјелу у БАМЛАГ-у. Године 1934. теолог је послат у Сковородино у модерном Амурском региону, гдје се налазила експериментална станица пермафроста. Исте јесени завршио је у Соловком. У чувеном логору, који се налази на месту православног манастира, Флоренски је радио у фабрици за производњу јода.
Да би се вратио слободи, потиснути није успео. 1937. године, на врхунцу Великог терора, специјална јединица НКВД осудила га је на смрт. Смртна казна извршена је 25. новембра, недалеко од Лењинграда, на месту које је сада познато као пустош левашовске.
Једно од најпознатијих дјела Флоренског "Стуб и изјава истине" (1914) била је његова магистарска теза. Срж овог рада је рад кандидата. Добила је име "О религијској истини" (1908). Рад је био посвећен путевима који воде вернике у православну цркву. Главна идеја рада Флоренски је вјеровала идеји да се догме могу познавати само кроз живо религиозно искуство. Стуб је написан у жанру теодиције - покушај да се оправда Бог пред људским разумом, који је у пали и грешном стању.
Мислилац је веровао да теологија и филозофија имају заједничке корене. Павел Флоренски, чије су књиге подједнако припадале обема дисциплинама, у свом раду увек је покушавао да излази из овог принципа. У “Стубу” писац је детаљно изложио бројне херезе (цхилиасм, хлистиств, итд.). Он је такође критиковао нове идеје које нису одговарале православним канонима, као што је "нова религиозна свест" која је била популарна међу интелигентима на почетку 20. века.
Теолог Павел Флоренски, чија је биографија везана за различите науке, у својим је књигама једнако мајсторски показивала добро знање у разним областима. Вјешто се позвао на древну и нову филозофију, математику, филологију, страну књижевност.
Флоренскиов „Стуб“ завршио је формирање онтолошке школе на Московској теолошкој академији. У овај покрет укључени су и Теодор Голубински, Серапион Машкин и други православни теолози. Док је предавао на Академији, Флоренски је предавао курсеве из историје филозофије. Његова предавања била су посвећена различитим темама: Платон, Кант, јеврејско и западноевропско размишљање, окултизам, хришћанство, религијска култура, итд.
Као филозоф, Павел Флоренски је укратко дао велики допринос разумевању платонизма. То је уочио надмоћни познавалац древне културе Алексеј Лосев. Флоренски је проучавао корене платонизма, повезујући га са филозофским идеализмом и религијом.
1920-их. теолог је критиковао нови концепт обожавања човека, према коме у свом раду човек није ограничен вредностима застарелих религијских култова. Писац је сувременицима упозорио да ће такве идеје, које се у том времену исказују у култури и умјетности, довести до помака у концептима добра и зла.