Истина је шта? Тренутак истине. Проблем истине

У прилично старом дјечјем филму, ликови су пјевали пјесму у хору, у хору у којем је био ред: "Истина, али није истина." Мало је вероватно да је филмски редитељ желео да привуче пажњу млађе генерације на не-идентитет концепта објективне и субјективне стварности. Али, ипак, ова линија из дечје песме заиста сасвим тачно преноси суштину вековних филозофских дискусија. Истина и истина су различите ствари. Главна ствар - разумјети што је точно њихова разлика.

Истина и истина

Истина је да то није лаж. То је, ако, када изговарате изјаву, особа сматра да је то истина, онда је то истина. Алкохоличар који каже да види плавог јежа који лети изнад хладњака говори истину. Оптужени то тврди гласови у глави рекао му је да заборави водовод и оде на гоп-стоп, највероватније лагање.

Истина, ове изјаве нису из једноставног разлога што плави јеж и причљиви ванземаљци постоје само у машти приповједача, а не у стварности. А истина је објективна стварност.

Истина и Свјесност Истине

Особа може знати истину, можда је не познаје, разумије или не, она ништа не мијења. Два плус два једнака су четири, без обзира да ли су људи способни да рачунају и да ли постоје људи који могу бити обучени за одговорност. Земља се окреће око Сунца, и није важно да ли се људи слажу са концептом хелиоцентричности.

Можда би антонимска реч "истина" била "грешка", "дисторзија".

Овај концепт је врло лако илустровати једноставним и илустративним примјерима. Сунце излази на истоку, вода увек тече доле, да би дошли до подземне железнице. Такве једноставне истине савршено објашњавају шта је сагласност интелекта са стварношћу. Теже када су у питању апстрактни концепти.

Апстрактна истина

Све изјаве које се не односе на практична својства околне стварности, које се потврђују емпиријски, него на апстрактно-ефемерне објекте, су у ствари непровјерљиве. То је оно што проблем истине у филозофији. Ако је Њутн могао да докаже истинитост своје претпоставке о постојању земаљске адолесценције, једноставно бацајући јабуку на свог противника, тада су Кант или Хегел лишени могућности да користе метод визуелног доказа.

Када је реч о категоријама као што су “добро”, “правда”, или, рецимо, “хуманизам”, тешко је са сигурношћу рећи да је истина оваква и оно, а не другачије.

Све зависи од датог система.

На пример, да ли је еутаназија манифестација хуманизма или, напротив, окрутности и кукавичлука? Да помогне скитницама и сиромашним људима, а да не захтева од њих изводљив допринос друштвеном животу, да ли је то добро или форма индиферентности? То зависи од онога што разумемо добрим и хуманизмом. И какво је тумачење истинито - питање није само контроверзно, већ нема одговор. Јер нема таквог владара са којим би се могло мерити хуманизам, а затим створити доказ за Већу тежина и мера, како би сви сумњали могли да дођу и упореде.

Тумачење истине обично зависи од личног искуства учесника у дискусији. То јест, очигледна истина за једног уопште није таква, и оба су у праву. Паралелне равне линије се не укрштају - у границама еуклидске геометрије то је неоспорна реч истине. А сада је у Лобачевском систему ова изјава дубоко погрешна. Невтонова механика ради и ради беспријекорно, али у свјетлу Ајнштајнове теорије, она губи своју важност. То јест, реч истине као непорецива вредност је могућа само унутар истог координатног система. Један систем вредности, једно животно искуство, једна перцепција света. За древног хоминида, канибализам је била озбиљна потреба, и то је била истина. За модерну особу, једна помисао на то је одвратна - то је такођер истина. Једноставно, они се међусобно искључују. Али у исто време, ниједна од њих није лажна.

Апсолутна као категорија

Често се у филозофским и теолошким расправама Бог дефинише управо као апсолутна истина. Онај који је у стању да схвати суштину ствари, а не искривљен перцепцијом, тумачењима, мишљењима. Банална изјава “Бог види све” значи управо то, а не да креатор Свемира лично посматра ко оде тамо без карте и не уступа мјесто за баке.

Нови завет почиње речима "У почетку је била Реч, и Реч је била код Бога, и Реч је била Бог." У старогрчком тексту на одговарајућем месту није било „речи“, већ „логоса“ - концепта који је искључиво вишеструко вреднован. То значи и реч, и мисао, и разумевање, и свест, и ум, и логика, и истина. Штавише, то је била апсолутна истина, беспријекорна и самодовољна. Разумевање света је тако комплетно да је свет сам по себи.

У многим кинеским преводима Библије, овај "логос" се преводи као "дао". Ово је такође и вишеструки термин, “дао” се може превести као “име”, и као “истина”, и као “пут”. Истине се могу потпуно погрешно схватити, али кретање према њему је добро.

Очигледно, у такав концепт се може само веровати, не може се остварити, као што се не може замислити, остварити бесконачност Универзума. Проблем истине као апсолутне категорије је у њеној потпуној изолацији од било које реалности. То је тако савршено да једноставно не постоји.

Да ли је реалност објективна или субјективна?

Што се тиче концепата објективног и емпиријски проверљивог, није све тако једноставно као што се чини. На пример, изјава "Црвене петељке мака" може се лако проверити. Пронађите мак и провјерите. Али боја је само одређена таласна дужина коју интерпретира око у оно што ми зовемо црвена, плава или, на пример, ружин пепео. Латице мака упијају све таласе, осим оних које дешифрују органи људског вида као црвене. То је истина. Каква је слика пред слијепом бојом? Пре животиња које виде свет у црно и бело? Испред инсеката који виде инфрацрвено? Испоставило се да мак није црвен. Чини нам се црвено. Већина нас, не сви. Чак и таква очигледна тврдња није тачна, она је само резултат субјективне перцепције.

Солипсизам као крајња истина и као његово оповргавање

Али цео свет је резултат субјективне перцепције. Стварност за човјека постоји само у облику сигнала који пролазе у облику електричних импулса нервне ћелије и декодира га мозак. Ако особа види нешто, опази, мирише и може чак и грицкати ако то жели, онда је то стварно. Али они који су гледали филм "Матрица" и разговарали са психијатрима, они знају шта је улов. Није увек оно што се осећа стварно, а то јесте.

Филозофски курс солипсизма решава овај проблем једноставно. Не постоји никаква објективна стварност и не може бити. Постоји само оно што особа види, схвата и схвата. То је стварност. Филозофи класичне школе нису волели солипсисте. Шопенхауер је рекао да је место такве теорије у лудници, а Гарднер је назвао лудило солипсизму. Али објективна критика концепта солипсиста није представљена и, што је најсмјешније, не може бити. Да, “околна стварност је производ мог мозга” звучи као забележена заблуда лудака. Али, могуће је побити ову тврдњу само тако што ће изаћи из граница сопствене перцепције света, а то је немогуће по дефиницији.

Тријумф субјективизма

У Шпанији постоји израз: "Ел моменто де ла вердад" ("Тренутак истине"). Тај тренутак у борбама с биковима, када бик са борцем с биковима уђе у одлучан сукоб у борби за побједу и живот. Класична филозофија, која функционише са мулти-пасс конструкцијама у настојању да упозна свет, изгубила је најједноставнији концепт "света је оно што ја видим".

Трулиалиа и Тралиалиа су објаснили Алице да у ствари не постоје ни њих ни Алиса. Сви они само сањају о белом краљу. Можете побити било коју теорију, осим сличне. Јер једини начин да сазнамо да ли је то истина или не јесте пробудити Белог Краља. Али са његовим буђењем, они које види у сну ће нестати, што значи да неће бити никога ко ће проценити резултат експеримента.

Бискуп Беркли био је нешто мање категоричан. Он је тврдио да је свет оно што особа перципира, али је предвидио да особа нема моћ над својом перцепцијом. У дану је немогуће видјети таму по вољи, што значи да је још увијек свјетло по дану Али то је само логична полу-мјера. Зато што перцепција ни на који начин није повезана са вољним напором. И ако неко ипак види мрак у поподневним сатима, да ли то значи да је поподне стварно мрачно? Или посматрача повез преко очију? Или је слеп? Или је можда напустио кућу и видео помрачење сунца? Свака критика његове изјаве заснива се на изјави: "Али ја видим светлост, али ви не." Другим речима, критичар ће једноставно кренути из уверења да је његова светска перцепција, по дефиницији, адекватна, али онај ко види таму сумира се по виђењу или разуму. Није превише убедљиво. Наравно, можете апеловати на чињеницу да сватко види свјетлост, и само једну таму. Али ко је рекао да већина не може бити погрешна? Колективна психоза је далеко од неуобичајеног.

То јест, логика поново почива на субјективности знања као ограничавајућем фактору и више није могуће прећи преко те логичке препреке.

Тренутак истине

Дакле, истина је по дефиницији циљ. И по дефиницији, исти поглед на свет је субјективан. Дакле, нема истине. Постоје само увјерења различитих ступњева аргументације.

Свака изјава се зауставља и заглави у следећем аргументу: “Да ли је свет око вас стваран? Да ли постоји? ”Израчуната путања кретања планете је истинита, јер постоји прорачун и постоји планета која се деси да је у правом тренутку и на месту, само треба да погледате кроз телескоп и будете сигурни. Али да ли ова планета и овај телескоп постоје? То је питање.