Тао, Иин, Ианг, конфуцијанизам, таоизам - све ове речи изазивају мисли Кина, најстарија у великој мери утицала на развој светске историје. Не свака модерна особа представља оно што Тао значи, али има доста мудрих људи који су спремни да просветле о овом питању. Издао је огроман посао. Разни еминентни аутори су у својим дјелима стално излагали тему Таоа у покушају да разумију суштину овог јединственог феномена, учења које нам је дошло из источних земаља.
Уобичајено је рећи да је Тао апстрактни светски поредак. Феномен је апсолутно природан, одражавајући развој нашег света и свега што у њему постоји. Тао изражава динамизам као најзначајнију карактеристику простора и цивилизације. Не постоји прави Тао, опипљив са рукама, приступачан укусу или слуху. Овај термин означава неку идеју, а многи чак називају Тао суштином света.
У књигама о Тао-у, не постоји тачан опис онога за шта је осмишљен општи поредак, а неки налазе у тој нејасности изговор за своја дела. Ако желите, можете назвати било шта Тао, објаснити овај феномен и нећете моћи наћи аргументе који би могли побити тврдњу. Истовремено, овај термин се не може користити на овај начин, јер таква примена је у сукобу са суштином Тао-а.
Тао је јединствени поредак из којег се рађају интеракција и противљење црно-белих, мушких и женских, Иин и Ианг. Тао укључује супротности као главни феномен нашег свијета, његовог темеља. Таоизам тврди: без контраста, супротности, живот би био немогућ. Бела може постојати само када је црна - и то је истина у супротном смјеру.
Јединственост феномена Тао је истовремено уједињење у овом термину специфичног поретка ствари и целог нашег света. Немогуће је поделити Тао на делове - то је потпуна и недељива рефлексија суштине света. Истовремено представља све догађаје који се дешавају у околини, али и њихово одсуство.
Међу свим филозофијама које је развио Кинески мудри људи Таоизам је био посебно запажен - школа Тао. Овај филозофски покрет је основао Лао Це почетком 6. века пре почетка данашње ере. Аутор наставе је савременик Конфуција, филозофа који је био нешто старији од чувеног кинеског мудраца.
Он је створио најпознатије дјело "Тао Де Џин", описујући главне аспекте идеологије. У будућности, струја је привукла пажњу истакнутих умова и активно се развијала. Значајан допринос таоизму дао је Ианг Зхонг, Ле Зинг. Након неколико векова после прве формације, општа струја била је подељена на две гране: једна од њих је била религиозно наклоњена, а друга доминирала филозофским идејама.
Религиозни таоизам (Тао школа) је тренд у којем је пажња посвећена магији и медицини. Људи који су се томе посветили специјализовали су се за алхемију и проучавали демоне, а такође су разматрали и друге елементе, посвећујући им доста времена, стварајући значајне радове на ову тему. Многи од њих су преживели. Упркос значајној културној вриједности дјела, потребно је препознати да је било врло мало заједничког са класичним таоизмом.
Рад "Тао Де Јинг" поставио је класик за таоизам. У њему је назначено да ова појава продире у све области и сфере живота, да је основа свих ствари. Тао је и ум и прави пут који треба слиједити, као и милост и истина. Превод и дефинисање Тао речи је немогуће. Чак иу примарним учењима речено је: "Тао је празнина без граница, али испуњена непроцјењивом количином информација и знања."
Као што следи из “Тао де Јинг”, таоистички филозофи су дужни да прате пут Таоа, и стога прате природни ток догађаја, узимајући у обзир природу ствари. Потребно је настојати да се постигне стабилно и хармонично биће са космосом, универзумом. Задатак човека је да схвати јединство природе и цивилизације.
Суштина таоизма у потрази за природношћу, по којој је уобичајено разумети насумично, неконтролисано отелотворење праве природе. Додавање ове идеје остварује се кроз “не-дјеловање”, тј. Спречавање кршења природних закона својим дјеловањем. У таоизму се посебна пажња посвећује способности особе да контролише и регулише њихове менталне реакције.
Говорећи о терминима, вреди се сетити мача дао. Ово име је добило специфичну оштрицу, развијену у античко доба и која се активно користи у источним земљама. Само они који су схватили пут у складу са класичном филозофијом таоизма могли би је овладати.
У овом учењу, особа овладава теоријом и учи да практикује механизме контроле свог понашања. На основу ове уредбе створена је борбена школа. Борилачке вјештине, укључујући и способност управљања посебним мачем, такођер су описане у књигама о Тао-у, које су се бавиле примијењеним аспектима филозофије.
У оквиру таоизма, следбеници ове доктрине савладали су не само религиозне нијансе и суптилности мистичних светова. Развијени су посебни начини прорицања, научни приступи, методе медитације и чак шаманистичке традиције. Написао Лао Зи, "Тао Де Јинг" је био основни рад на великим учењима о Апсолуту и закону.
Многострани феномен који је велики кинески филозоф покушао да испита до данас привукао је пажњу истакнутих умова наше планете. Није лако остварити бесконачни покрет, као и схватити суштину космоса и правила по којима се биће, универзум, свет развија. У почетку је изјавио: “Тао је свуда, нема граница и доминира над оним што се догађа. Из ње долази почетак. Тао поставља форму и указује шта би требало да буде име свих постојећих и онога што се дешава. Небо, без обзира колико је то велико, такође прати Тао ”- о томе говоре древна учења.
Пут Тао-а је посвећен спајању, постизању јединства и хармоније. Човек мора тежити да уједини душу са редом којим влада наш свет. Постизање спајања главна је тема у таоизму.
Важно је напоменути да основни рад таоизма није рођен случајно. Написао Лао Зи "Тао Де Јинг" је настао у необичном окружењу релативне изолације земље од спољног света. Древна Кина је била прилично изолована, пре почетка прошлог века имала је блиске контакте са другим цивилизацијама. Ово објашњава посебан систем филозофије, религије, медицине и друштвене структуре.
Најновија научна, филозофска и образовна достигнућа европских сила практично нису доспела овде, а они који су дошли нису нашли одговор у умовима људи - били су предалеко од свог уобичајеног начина живота.
Лао Зи, који је живео пре много векова, одрастао је у овом специфичном окружењу, а његов филозофски таленат култивисало је околно друштво. Сам је веровао у развој свемира у складу са предестинацијом, и то је оно што је подучавао другима. Лао Зи је позвао да тражи срећу, мудрост у прилагођавању поретку онога што се дешава. Он је учио да поново створи пут Таоа у себи, не покушавајући да промени светски покрет.
Размишљања Лао Зија о Тао-у су се показала изузетно популарном и популарном у друштву. Они су снажно утицали на живот кинеског народа и развој велике цивилизације.
Данас, научници кажу да би без учења Тао-а, свет био много сиромашнији. Радови Лао Цеа постали су основа за најважнији филозофски правац. Истина, модерна студија древне кинеске историје омогућава да се само опћенито замисли што је аутор стазе Таоа. Нејасне информације омогућују му да се представи као мудар, миран, склон филозофском човеку са добрим смислом за хумор.
Међутим, слика је легендарнија него реалистична, иако су многи спремни да докажу, наводећи обиље докумената, да је он заиста живио. Позната је, на пример, прича о његовој посети Конфуције. Филозофи су доста времена разговарали. Постоје референце на Лао Це у разним списима будућих генерација.
Верује се да је учење Лао Це о Таоу било обликовано проблемима који су узнемиравали обичне људе тог времена. Аутор прве књиге, која је довела до таоизма, видјела је многе и многе Кинезе око њега који су били заинтересирани за проналажење одговора на питања која се не могу ријешити. То га је навело да напише свој рад. Тада су Кинези уложили много труда у покушај да остваре себе, своју личност, своје нијансе живота и начине да је промене на боље.
Ко би могли бити, како да постану бољи и како да промене своје животе на боље, што покушаји промене могу да поднесу, све те сумње су мучиле бројне савременике мислиоца. Вјерује се да је друштво у цјелини било оптимистично, а древни Кинези су с повјерењем гледали у будућност, вјерујући у најбоље.
У његовој доктрини Тао Лао Тзу је скренуо пажњу на природу: њен развој је природан, не подложан тренутним хировима, складно и доследно. Становници древне Кине су разумели и веровали: они такође представљају део природе, а Лао Це је био елемент овог друштва, апсорбујући из детињства разумевање јединства цивилизације и света око ње.
У исто вријеме, видио је како се неки покушавају борити, занемарујући традиције, мијењати оно што им се даје, не прихваћајући и не може успјети. Тада је он позвао људе да изаберу друге начине за постизање мудрости и задовољства.
Методе које су примењивали многи његови савременици су их, према Лао Цеу, учинили слепим. Настава се заснива на његовим изјавама о равнотежи једноставности и задовољства, о сагласности прихваћања и љубазности, аналогији између вјере и мудрости. Он је позвао да схвати како свет функционише, да се суочи са њим и да му се прилагоди - али не обрнуто.
Први пут су људи причали о Тао-у много раније него што је Лао Тсе рођен. Овај термин означава пут развоја универзума, природе. Не заборавите да су цивилизација и свака појединачна особа само елементи Универзума. Природност човека је у поштовању природних закона. Човек је део огромног света. Ако се не мијеша у Тао, допушта да се све настави као и обично, свијет ће се развити према најпозитивнијем сценарију, јер Тао представља савршенство и хармонију без најмањих недостатака.
Тао у животу је извор тога, као и свега што постоји. Тао се може назвати узроком појаве свега што је, укључујући и божанска бића. У исто време, Тао није бог, већ стварност. Тао је очекивао наш универзум, створио га је својим силама, кроз њега свет прима енергију за постојање.
Све што се дешава и пропада, долази и одлази су управо супротни енергетски ентитети који су присутни у Тао-у и доводе до нашег света. Тако је било, јесте и биће. Истовремено, Тао не присиљава ни једну особу да дјелује на одређени начин, већ само одређује опћи смјер.
Тренутно је у великој мери блиска класичном учењу Схов-Тао - филозофског тренда, који марљиво чува основне ставове које је формулисао Лао Це и његови ученици. Сматрали су да је Тао начин постојања, тежећи ка природи као правилном поретку. Рани следбеници филозофије предложили су напуштање обичаја, ритуала, цивилизације, јер све то представља интервенцију на путу Универзума.
Рани сљедбеници таоизма вјеровали су да су у прошлости људи постојали у апсолутној хармонији, строго слиједећи природни поредак ствари. Били су слободни, њихов живот је био једноставан, а користи од којих сви теже су изгубљене за цивилизацију од краја тог периода.
Међутим, модерни аутори се са њима могу препирати (добар примјер је књига ауторства Ирине Кхакамада "Тао живота"). У давна времена, сљедбеници Таоа су вјеровали да природа може дати одговоре на било које витално питање, и само у складу с њом може се наћи срећа. Природност даје унутрашњи мир, омогућава вам да узмете све што се даје извана. Агресија, амбиција је у супротности са природом, а особа почиње да се сукобљава са собом, чиме се искључује могућност његове среће.
Идеје Лао Цеа састојале су се у непристрасности, хармонији, миру, прихватању онога што се догађа. Међу његовим сувременицима, међутим, било је много оних који се нису слагали с том позицијом. Људи су настојали да донесу промјене у друштву, нису били задовољни постојећим поретком и гласно изразили своје мишљење.
Иначе, Конфуције, који је своје идеје о врлини активно преносио као једини могући пут ка просперитету, био је један од њих. Он је понудио свима и свима да се труде да испуне своју дужност, своје одговорности - само на тај начин се може постићи срећа. Вреди напоменути да се у овом табору учења Таоа такођер спомињу изгубљена времена апсолутне среће, али су тај период објаснили способношћу људи да слиједе своју дужност. Претпостављало се да је могуће оживјети сретно вријеме, ако тренирамо све да продуктивно међусобно комуницирају.
Ништа мање занимљива Тао - Виет Во. Овај систем је уопште био агресиван, и временом се развио у борилачке вештине и употребљен је да елиминише непријатеља и да брзо победи. На том путу развој филозофије је ишао у Вијетнам. До данашњег дана у овој земљи има доста присталица војне школе, која се доказала вековима.
Вероватно би се појавила много контроверзи да би се сретали следбеници учења Лао Цеа и Конфуција из претходних векова, као и наши савременици инспирисани књигом Ирине Кхакамада Дао живота. Свака особа има своју властиту визију, а присталице различитих логора су се међусобно свађале у претходним стољећима. Први таоисти су говорили о постизању врлине и обављању своје дужности само кроз природан ток ствари, а жеља за добром је погрешан смјер мишљења. Они су тражили да добро дође од самог себе када престану покушаји да се то постигне, а потрага за врлином неће допустити да се она пронађе.
Типични реформатори нису били фаворизирани од стране Лао Це и његових ученика, а увођење правила за побољшање живота сматрали су се погрешним приступом. Реформатори су покушали да објасне људима како да постану праведни, како да постигну чистоћу. Лао Зи је скренуо пажњу на чињеницу да људски спорови нису својствени природи, она је увек природна, и нема аргумената који би могли да је заведу. Земаљске снаге не инсистирају саме од себе, не улазе у спорове, већ раде само како треба.
Тао не захтева моћ - моћ овог феномена у одсуству напетости иу сталној акцији. Особа која се држи таквог учења мора се одрећи моћи која уништава циљ. Свако ко покуша да преобрази свет под његовом визијом боли себе, друге, а непослушна особа која постиже себичне циљеве само се утапа у својим напорима и губи вредност онога што тражи. Човек својим рукама уништио је идеал, што га је навело на колапс.
Много занимљивих примјера може се наћи у књизи Ирине Кхакамада "Тао живота", али најимпресивнији до данас остаје онај који је изумио Лао Це. Понудио се да замисли резервоар испуњен прљавом водом. Ако помијешате његов садржај, чистоћа се неће повећати, већ ће остати сама, рибњак ће се поступно очистити. Слични процеси се дешавају иу људима, чак и на нивоу цивилизације. Такав примјер је посебно важан за разумијевање и представљање владара.
Још једна експресивна слика, коју је формулисао Лао Це, била је следећа: мале рибе - да су људи и управљање људима слични кухању. Мора бити опрезан. Пржите, сварите се, превише ћете мијешати - и све ће се распасти, распасти и изгубити укус.
Лао Зи је такође рекао да онај који верује да зна много о другима може себе сматрати мудрим, али само они који знају сами могу да овладају истином.
Од древних радова до данашњих дана дошла је информација о томе да се Лао Це не свиђа. Његов први и најважнији ученик и следбеник, Цхуанг Тзу, такође је био другачији. Тврдили су своју позицију немогућношћу изражавања Таоа кроз говор.
Ипак, људи су од филозофа тражили прецизне дефиниције, појмове, термине. Лао Це се изразио на следећи начин: „Тао, као да прелази реку зими, је опрезан, неодлучан, као да је особа опрезна према суседима. У исто време, то је скроман гост и мекана, савитљива суштина, попут леда спремног да се истопи. " Сматра се да овај опис одражава природу ствари и због тога има вриједност, а не због имена аутора који ју је формулисао.
Позната је следећа прича:
Цхуанг Тзу је пецао, иу том тренутку одлучено је да посети високе званичнике покрајине. Иако се није удаљио од шипке, званичници су почели да разговарају с њим, хвалећи његову мудрост, и такође су понудили да заузму позицију у менаџменту како би постигли признање. Не гледајући од риболова, мудрац је испричао причу о светој корњачи која је умрла пре три хиљаде година, коју је сачувао принц.
Предложио је да званичници изаберу оно што ће корњачи донијети већу срећу: бити за што се треба молити или живјети у језеру. Званичници су разумно одговорили да је живо биће увек срећније што живи у свом окружењу, на шта је Цхуанг Тзу одговорио: "И ја сам ту." Тако је одбио да постави у владу, бирајући умјесто тога природни ток живота.
Доктрина Таоа посвећује посебну пажњу разумевању онога што је заиста вредно труда. Тао не захтева да човек седи беспослен читав живот. Тешкоће свакодневног живота окружују људе, а животна филозофија мора одражавати ток мисли. Филозофи древних времена формулисали су три основне вредности - понизност, умереност, љубав. Љубав им је омогућавала да буду храбри, умјереност је обезбиједила сигурност, а понизност је постала метода контроле оних који су на власти.
Верује се да је схватање да Тао може да га види у окружењу - у цивилизацији, у универзуму, у сваком створењу. Таква особа је свјесна своје добробити као добра за друге. Ради у супротном смеру. У давна времена, звала се "бити у стању љубави". Хватањем Тао-а, можете почети да стварате добро за све и да чините вашу платну љубав, без обзира на ваш однос са вама. Али другачији одговор на мржњу, чак и праведан, неће донети позитиван ефекат - зло се враћа од зла, а резултат је разочаравајући. Љубав је држава која даје храброст. Након реализације Тао-а, човеку се може веровати без размишљања и осећања његовог поверења у себе.
Пратећи Таоа, особа стиче способност контроле, обуздавања мисли, акција. Задовољство је немогуће ако постоји вишак, а сљедећи Тао не може унапријед рећи како и када ће ићи. Одлучивање унапријед како се понашати супротно је путу Тао-а. Особа која се држи тога мора пажљиво пратити најједноставнији пут. Само то вам омогућава да будете сигурни да радите праве ствари.
Ни оснивач класичне доктрине Таоа, ни његови ученици и следбеници нису тражили да заузму положаје у влади, јер је то било у супротности са самом идејом таоизма. Не можете помоћи ако водите акцију неке особе. Брже за постизање жељеног, бити на скромном мјесту, а супериорност једне над другом није карактеристична за наш свијет. Узајамна помоћ и природност су оптимална атмосфера за живот у свијету, а успјех и особно богатство су погрешне тежње.
Земља се не мења, а небо над нама заувек. Они су такви зато што их није брига за тренутне жеље, а то им омогућава да буду увијек. Мудрац мора да се одрекне себе. Ипак, он ће остати напријед, а онај који остане на маргинама ће бити присутан у случају.
Главна блага учења Таоа су доступна свима, чак и ако не постоји лични учитељ, познати филозоф који је спреман да пренесе суштину. Тао се заснива на инхерентним карактеристикама човека, иако их обично не гледамо. Да бисте пронашли Тао у себи, морате се отарасити страхова, одбацити уобичајено, одустати од површног. Не проналазећи Таоа у себи, не покушавајући га схватити, особа се понаша неприродно, не схвата и не може постићи срећу - он је депресиван.