"Размислите, дакле, постојите": значење и тумачење изјаве

Изјава „мислим, дакле постојим“ припада француском филозофу, математичару и научнику из 17. века Ренеу Десцартесу, а налази се у његовом раду Реасонинг он тхе Метход (1637). Аутентичност је сматрао примарном карактеристиком истинског знања. Десцартес је спровео низ мисаоних експеримената заснованих на методичкој сумњи како би пронашао непорециву истину изражену овим изразом. Тумачење израза било је предмет многих филозофских расправа. Она одражава скептичну интелектуалну климу карактеристичну за рани период развоја модерна филозофија.

Размишљања о првој филозофији

Као што знате, Декарт је изнио врло једноставног кандидата за "први елемент знања". Она је била сугерисана методичком сумњом - мисао да све мисли могу бити погрешне. На почетку "Другог размишљања", Декарт каже да се његов посматрач уверио у одсуство свега на свету - неба, земље, ума и тела. Да ли то значи да и он не постоји? Не Ако се увјерио у нешто, онда сигурно постоји. Али шта ако постоји варалица више моћи и лукавства који свесно и непрестано доводи у заблуду посматрача? И у овом случају то свакако постоји. И нека буде преварен онолико колико жели, посматрач га никада неће моћи увјерити да он није ништа, све док мисли да је то нешто. Дакле, након што је све темељито размотрио, мора коначно закључити да је претпоставка о његовом постојању истинита, без обзира на то да ли је изражен или опажен умом.

Канонска форма мисли коју је Декарт изразио је: "Мислим, дакле постојим" (на латинском језику: цогито ерго сум; у оригиналу на француском: је пенсе, донц је суис). Ова формулација у "Рефлексији" није експлицитно споменута.

Десцартес: "Мислим да зато постојим." Значење израза

Аутор сматра ову изјаву (која се обично назива цогито) “прва и највернија од свих оних који се појављују међу онима који филозофирају на уредан начин. Да ли постоји велико повјерење у потребу да се припоји “мислим” “ја постојим” или “зато” (тј. Њихов логички однос)? Претпоставља се да је то неопходно ако когито игра основну улогу коју му Дескарт приписује. Али одговор зависи од тога да ли се цогито схвата као логичан закључак или интуиција.

Тестирање цогито методичком сумњом указује на откривање његове непоколебљиве аутентичности. Као што је већ напоменуто, постојање тијела подлијеже сумњи. А присуство размишљања није. Сам покушај да се одустане од размишљања заиста је самоуништавајући.

Цогито поставља многа филозофска питања и генерише огромну литературу. Даље поједностављује неке од најважнијих детаља.

Изјава од прве особе

Текст првог лица је неопходан за поверење у цогито. “Мислити, дакле, постојати” у трећој особи не може бити непоколебљиво поуздана - барем за посматрача. Само присуство његових мисли има шансу да се одупре хиперболичкој сумњи. Постоји више одломака у којима се Десцартес позива на верзију цогита од трећег лица. Али ниједна од њих не настаје у контексту утврђивања стварног постојања одређеног мислиоца (за разлику од конвенционалног, општег резултата, "свега што мисли да постоји").

Садашње време

Формулација садашњег времена је важна за кредибилитет изјаве „мислим, дакле постојим“. Значење израза „постојала сам прошлог уторка, јер се сјећам својих мисли на тај дан“ је одсутно, јер је само познато да је овај случај остао само у машти. Не ради и изјава да ћу наставити да постојим, као што сада мислим. Као што размишљајући, "када престанем да размишљам потпуно, потпуно ћу престати да постојим". Повлашћена аутентичност цогита заснива се на “очигледној контрадикцији” покушаја размишљања изван мишљења у садашњости.

Цогитатио

Веродостојност цогита зависи од формулације са становишта посматрачевог цогитатио - његовог мишљења или свести у целини. Било која врста је довољна, укључујући сумњу, афирмацију, порицање, жељу, разумевање, машту, итд. Међутим, недостатак размишљања није довољан. На пример, бескорисно је тврдити да „постојим док ходам“, јер методичка сумња доводи у питање постојање мојих ногу. Можда само могу да сањам да имам ноге. Једноставна модификација ове изјаве у "постојим, јер ми се чини да идем" обнавља антисептички ефекат.

Веза са дуализмом

Чињеница да Декарт одбацује формулације које сугеришу присуство тијела пружа му само епистемолошку разлику између идеја ума и тијела, али не и онтолошке (као у тјелесном менталном дуализму). Заиста, након цогита, он пише: „Може ли бити погрешно да ове ствари, за које сматрам да нису ништа [на пример, структура удова, које се назива људско тело], зато што су ми непознате, а заправо се поклапају са„ ја “, о где да знам Не знам и тренутно се нећу препирати, јер могу судити само оним стварима које су ми познате. "

Цогито не подразумева дуализам ума и тела Десцартеса.

Једноставна интуиција

Већи део дебате о томе да ли израз „мислим, дакле, постоји“ претпоставља логичан закључак, или је то једноставно питање, које интуиција узима здраво за готово, одбацује се са две примедбе. Једна напомена се односи на одсуство експлицитног ерго закључка (“дакле”) у “Другој рефлексији”. Чини се погрешним нагласити то одсуство, као да претпостављамо да Дескарт негира било какву улогу логичког расуђивања, јер овдје аутор јасно дефинира линију премиса које доводе до закључка да постоји посматрач. У својим другим интерпретацијама помиње се “стога”, а “Рефлексије” га проширују.

Друга примједба је заблуда идеје да цогито мора или бити праћен логичним закључцима или бити интуитиван. Не постоји контрадикција у саморазумљивој перцепцији изјаве са логички дедуцибилном структуром. Постоји широко распрострањено мишљење међу модерним филозофима да модус поненс не захтева доказ, иако садржи логичан закључак. Дакле, ако изјава садржи закључак, то не значи да је његово усвајање засновано на њему, што је примјењиво на цогито. Према Р. Декарту, „мислим, дакле постојим“ није изведен помоћу силогизма - тврдња се препознаје као нешто што се узима здраво за готово једноставном интуицијом ума.

Без обзира на статус цогито, вреди напоменути да Барри Строуд каже: “Мислилац, очигледно, никада не може бити у криву када мисли“ мислим ”. Штавише, нико ко мисли да може бити погрешан у чињеници да постоји. "

Одвојите "ја"

Коначно, Десцартесово упућивање на “ја” у “Ја мислим” не подразумијева постојање одвојеног “ја”. У наредној реченици, након почетне изјаве о цогиту, размишљање каже: „Али ја још увијек немам довољно разумијевање о томе што је то„ ја “, што је сада потребно.“ Рећи “Мисли, дакле, постоји” има за циљ да доведе самопоуздање у оно што јесам, као што могу да мислим, шта год то било. Сврха дискусије која слиједи је да помогне у разумијевању онтолошке природе субјекта који размишља.

У општем смислу, треба разликовати питања епистемолошке и онтолошке зависности. У коначној анализи, Декарт сматра да је доказано да зависност присуства мисли (онтолошки) од постојања одвојеног „ја“, наиме, бесконачне супстанце, Бога. Али он не пориче да усвајање ових онтолошких питања епистемолошки претходи цогиту: његова сигурност не би требала зависити (епистемички) од метафизике, која је, према Десцартесу, коначно успостављена.

Русселл вс Иума

Ако тврдња "мислити, дакле, да постоји" не подразумијева постојање одвојеног "ја", онда што је епистемолошка основа за увођење "мене" у "мислим"? Неки критичари су се жалили да у односу на "ја" Десцартес поставља питање које сугерише оно што жели да успостави у изразу "ја постојим". Један од критичара, Бертранд Русселл, пориче незаконитост "И." Понављајући мислиоца из 18. века Георгеа Лицхтенберга, Русселл пише да је Десцартес, напротив, требао да облачи своју изјаву у облику "Мисли постоје". Додаје да је реч "ја" граматички погодан, али то не описује. У складу с тим, изрази "бол постоји" и "доживљавам бол" имају различите садржаје, али Десцартес позива само ово друго.

Самоанализа показује више од онога што Русселл дозвољава - он открива субјективну природу искуства. Са ове тачке гледишта, емпиријска историја теста бола садржи више од изјаве о њеном постојању: искуство укључује осећај бола, плус тачку гледишта - емпиријски додатак који је тешко описати иначе него додавање да „ја“ осећа бол, мој бол Свест о овом субјективном аспекту искуства не зависи од свести о метафизичкој природи субјекта који размишља. Ако прихватимо да Дескарт користи "ја" да означи тај субјективни карактер, онда у овом случају он не уводи оно што је већ тамо: "ја" свијести испада (упркос Русселу) да је примарно дано искуство. Иако, као што Хуме увјерљиво тврди, интроспекција не открива било какве сензуалне импресије прикладне за улогу субјекта који размишља, Дескарт, за разлику од Хума, не треба да извуче све наше идеје из чулног искуства. Дескартова идеја о себи у крајњој линији почива на унутрашњим концептуалним ресурсима.

Јасноћа перцепције

Али како идеје које потичу из субјективне природе искуства поткрепљују основни метафизички закључак о постојању стварног „ја“? Десцартес не намерава да успостави метафизички резултат. Уместо тога, првобитни планирани исход је само епистемолошки. На почетку "Трећег размишљања", Декарт каже да је епистемолошка основа когито у овој фази да се она јасно и јасно уочава. Иако је истина да то тек треба да се види. Цогито у почетку успоставља само то да се не можемо сложити са нашим постојањем. Већи метафизички резултат се постиже само демонстрирањем поузданости јасне и јасне перцепције. Такве интерпретације, наравно, подразумијевају да се тврдња “Мисли, дакле, постоји” не може у почетку сматрати потпуним знањем.