Шта је сколастичност: концепт, опште карактеристике, правци. Сколастизам у средњовековној филозофији

У чланку ћемо говорити о томе шта је сколастика. Размотрићемо различите аспекте овог питања детаљно, испитати кључне концепте и укратко погледати историју.

Шта је сколастизам?

Дакле, сколастизам је европска филозофија средњег вијека, која је била систематизована и уредна. Она се концентрисала око идеја које су биле синтеза логике Аристотела и хришћанске теологије. Карактеристичне карактеристике су рационална метода, проучавање формалних логичких проблема, употреба теолошких и догматских идеја.

Шта је сколастизам у модерном свету? Најчешће, ова ријеч подразумијева одређене концепте или аргументе који су одвојени од стварности и не могу се емпиријски тестирати.

Карактеристике и проблеми

Карактеристике сколастичности су:

1. Она сматра сваки проблем који детаљно и детаљно разматра. Сви детаљи, мишљења и идеје су узети у обзир.
2. Развијена култура цитирања.
3. Присуство "Сума" - кратка презентација о било ком питању.

Проблематика овог правца састоји се у:

1. Доказ о постојању Бога.
2. Проблем заједничког и појединачног.
3. Проблем вере и знања.

Десцриптион

Дакле, шта је сколастика са детаљнијим разматрањем? Она представља неку врсту религиозне филозофије, која користи посебне методе и технике да би разумела хришћанску доктрину. Истовремено, наука је далеко од слободног и слободног тумачења ових питања, за разлику од грчке филозофије. Школастици је претходила патристичка филозофија, о којој ћемо говорити детаљније.

Филозофија сколастике и патристике је веома слична. Жељели су објаснити вјеру и религију уз помоћ разума. Једина разлика је што је последњи извор знања био Свето писмо. Коришћен је јак догматски језик. У сколастици су се темељиле догме великих очева. Филозофија је коришћена само да објасни и систематизује знање. Истовремено се не може рећи да су патристика и сколастичност потпуно различити концепти. Они се тијесто испреплићу и развијају заједно. Може се рећи да сваки од њих развија нешто што друго још није постигло.

Рефлексије су засноване на основним учењима цркве и античка филозофија, који би могао да траје до средњег века. Међутим, у овом двојном извору, доминантно мјесто припада учењу цркве. Много пажње је посвећено и посебно филозофији. Јасно је да је научна просвећеност народа у примарној фази прошла прилично добро, јер су људи, као мала дјеца, слушали фасцинирану знаностима антике. Проблеми сколастичности леже у чињеници да је било потребно комбиновати ова два правца у једну цјелину и из сваког од њих узети најбоље. Да би боље разумели како то урадити, научници су се одмакли од принципа да не само да откривење долази од Бога, већ и људског ума. Због тога их опозиција једноставно не може бити. Истина је у њиховом комплексу и асоцијацији.

Цветање

Треба посебно напоменути да су у врхунцу ове науке многе њене одредбе прешле из теолошке у филозофску. Било је нормално у тој фази, али је такође било јасно да ће се пре или касније они распршити. Тако су до краја средњег вијека филозофија и теологија биле заиста изолиране.

Средњовековна сколастика је разумела разлику између ова два правца. Филозофија се заснивала на природним и рационалним истинама, док је теологија била заснована на божанском откривењу, које је било више "натприродно". Истина се може наћи у филозофији, али само делимично. Он нам само показује које границе особа може да достигне у свом знању. У исто време, да би се контемплирало Бога, неопходно је да се окренемо откривењу, јер филозофија није у стању да задовољи ту жељу.

Основа за основу

Сцхоластицс је са филозофима антике увек поступао са великим поштовањем. Схватили су да су ти људи постигли неки врхунац у свом знању. Али у исто вријеме било је јасно да то не значи да су у потпуности исцрпили сва знања. Управо се у овом питању очитује одређена предност теологије над филозофијом. Она лежи у чињеници да прва нема готово никаквих граница у знању. Висине истине су толико импресивне да их људски ум не може увек препознати. Заправо, оваква истина је била основа за школу, који је филозофију користио само као додатни алат. У више наврата су говорили да је она само "слуга" теологије. Међутим, ово је прилично контроверзно питање. Зашто? Теологија заузима своју научну форму управо кроз филозофске идеје. Штавише, ове идеје пружају рационалну и логичну основу за тезу теологије. Треба схватити да постојање такве озбиљне основе, теологија уопште може бити врло спекулативна за хришћанске тајне и интерпретирати их за добробит њих самих.

Стање ствари

У време свог рођења средњовековни сколастизам није био у таквом положају у односу на теологију. Реците Ериугену, који је много пута рекао да свако истраживање у било којој области треба да почне са веровањем у божанско откривење. Али у исто време, он је потпуно одбио да схвати религију као нешто што је дато од овлашћеног ауторитета. А оно што је најзанимљивије, у случају сукоба између овог ауторитета и људског ума, он ће дати предност овом другом. Многи његови колеге осудили су такве погледе због непоштовања цркве. Међутим, такве велике идеје постигнуте су много касније, а онда не до краја.

Треба напоменути да су од КСИИИ века такве мисли имале прилично чврсте темеље. Постојао је само један мали изузетак, који се састојао у чињеници да неке црквене догме, као што је утјеловљење, тројство слике, итд., Нису биле подложне разумном објашњењу. У том контексту, распон питања теологије, који би могли објаснити ум, постепено, али прилично брзо сужени. Све то је довело до чињенице да су на крају филозофија и хришћанство једноставно отишли ​​различитим путевима.

Треба напоменути да нису сви сколастици тог времена заиста сматрали филозофију помоћним средством за теологију. Али то је била ментална тенденција већине. Не треба заборавити да је правац духовне мисли у средњем веку постављен искључиво од стране цркве, што такође много објашњава. То значи да схватамо да филозофија расте само зато што је блиско повезана са теологијом. Све док га увећава, њена улога ће такође расти. Али чим се нешто промени, ситуација ће се променити. Захваљујући томе, научници су могли да идентификују друге карактеристике.

Отхер феатурес

Институције које пружају практичну основу треба да буду строго организоване. Ово је важан услов за њихов даљи просперитет. Зато је католичка хијерархија у време свог успона покушала да направи канонска правила која би била основа. Жеља за јасном систематизацијом манифестује се у средњовјековној филозофији, која се жељела разликовати од патристике. Потоњи је користио опсежније и удаљеније концепте, у којима није било јединственог система. Ова борба се најснажније манифестовала током врхунца сколастичности и настанка система Томе Аквинског, Алберта Великог и Дунса Скота.

Међутим, сколастичност у средњовековној филозофији морала је да прибегне таквој методи и зато што је имала знање и концепте за које критична метода или полемички метод нису били погодни. Све што је било потребно је систематизација квалитета. Сцхоластици су добили опште одредбе цркве, које су се морале обрадити у складу са филозофским методама. Из овога следи друга карактеристична особина, а то је жеља да се формализују концепти. У исто време, сколастици се често приговара због чињенице да у њему има превише формализма. Да, ове оптужбе су оправдане, али се мора схватити да без формализма у овом случају нигдје. Ако се раније нагласак стави на разноликост и богатство језика, онда би у нашем случају сви закључци требали бити кратки и јасни.

Задаци

Који је био општи задатак сколастичке наставе? То је прихватити и асимилирати филозофску мисао древног света и користити је у савременим условима. Древно наслеђе мудрости постало је стандард за средњи век, не одмах, већ постепено. За почетак, било је потребно попунити празнине у филозофској мудрости, а тек онда координирати учења сукобљених научника. Познати су само одломци неких расправа, које су сколастици морали прерадити. Штавише, било је потребно појаснити однос између филозофије и теологије. Било је потребно описати ум и вјеру, пронаћи објашњења за многа начела религије. Све то је довело до потребе да се створи интегрисани систем. Наравно, све ово је довело до формализма о којем смо говорили горе. Схватили смо да су сколастици извели озбиљан и мукотрпан посао, који их је довео до нових закључака. То нису били исечци из изјава мудраца, већ њихови логични закључци. Зато је немогуће рећи да овај правац само говори о мислима Аристотела или Аугустина.

Сцхоластица Тхомас Акуинас

Ову тему треба разматрати одвојено. Тома Аквински је дошао до описа који су касније названи "сумама". Оне су простране и садрже само основне информационе комплексе. Он је изнио суму теологије и суму против пагана. У свом првом раду, прибегао је закључцима Аристотела како би систематизовао хришћанско учење. Тако је успео да створи сопствени концепт. Које су његове позиције?

Прво, он говори о потреби за хармонијом између људског ума и његове вере. Постоје два начина знање: рационално и осетљив. Не треба да користите само један од њих, јер у овом случају истина неће бити потпуна. Вера и наука се морају међусобно допуњавати. Захваљујући потоњем, могуће је истражити свијет и научити о његовим својствима, али само вјера може пружити увид и поглед на ствари са стране божанског откривења. Ни у ком случају не би требало да постоји такмичарски дух између ова два глобална концепта. Напротив, повезујући, они ће створити хармонију.

Друго, сколастика Томе Аквинског заснива се на његовим доказима о постојању Бога. Нећемо сваки од њих разматрати одвојено, јер ће то трајати превише времена. Рецимо само да је користио обе методе знања да би описао ове доказе. Штавише, многе одредбе и идеје Аквинског касније су потврђене правим научним експериментима.

Дисцорд

Разлика између филозофије и теологије произашла је из чињенице да су секуларне и религиозне класе имале сасвим другачије погледе на живот. То је било због чињенице да су њихови погледи, животни услови, па чак и језик били различити. Имајте на уму да ако је свештенство користило латински језик, представници секуларне класе говорили су језиком народа. Црква је одувек желела да њене позиције и принципи постану стандарди за цело друштво. Формално, било је тако, али заправо је било готово немогуће. За сколастичку филозофију, земаљски проблеми и невоље били су нешто удаљено, страно, па чак и ниско. Погледала је метафизику и покушала да почне од ње. Природна филозофска питања нису ни разматрана. Било је потребно посветити сву пажњу искључиво божанским тајнама и моралности човјека. Етика, која је такође била нека врста супротности у свјетовном свијету, привукла се небеском и напустила свјетовну.

У језику, таква неслога је такође веома јасно испољена. Латински је био привилегија свештенства, наука се поучавала искључиво на овом језику. У исто вријеме, поезија, која је била романтична, али једноставнија и разумљивија обичном човјеку, написана је на језику лаика. У то време, наука је била лишена осећања, али у исто време, пошто је поезија била лишена стварности, била је превише фантастична.

Метафизика

Период сколастичности пао је на средњи век. Као што смо већ рекли, то је било вријеме када су се двије гране знања надопуњавале. Сукоб и истовремено немогућност постојања једног без другог најјасније су се манифестовали у метафизици. У почетку се развила прилично једнострано. Да бисмо то учинили, можемо се сјетити барем чињенице да су у средњем вијеку од Платона људи знали само неколико његових списа. Дубоки радови су били веома површно познати, јер су они утицали на сложеније подручје.

Може се разумети да је у таквим условима сколастичност развијена на прилично необичан начин. Имајте на уму да је у почетку метафизичка улога дата дијалектици и логици. У почетку се дијалектика подучавала као секундарна настава. То је било због чињенице да је била више забринута речима него стварима, и била је прилично додатна дисциплина. Међутим, након почетка формирања сколастичности, дијалектика се брзо појавила на врху. Због тога су наставници почели да занемарују друге области знања, покушавајући само у овој области пронаћи одговоре на сва питања. Наравно, метафизика као таква још није постојала, али чак је и тада већ постојала потреба за тим. Због тога су основни принципи почели да се претражују међу седам главних области истраживања. Дијалектика и логика, које су припадале филозофији, биле су најприкладније.

Упутства

Размотрите правац сколастичности. Има их само два. Концепт сколастике даје разумевање онога што ова наука чини, али чак и унутар ње, појавила су се два различита тренда - номинализам и реализам. У почетку је то био последњи правац који се развијао активније, али је после тога било време за номинализам. Које су разлике између ова два концепта? У том реализму се обраћа пажња на квалитет ствари и њених својстава, док номинализам одбацује и фокусира се само на чињеницу постојања овога или онога.

У раној фази развоја доминирао је реализам, који су представљали школе бестијализма и Тхомизма. То су биле школе Ф. Акуинаса и Д. Сцотта, које смо већ споменули. Међутим, они нису имали снажан утицај на развој сколастика посебно у овом питању. Замењен номинализмом. Међутим, многи истраживачи кажу да је још увијек постојао такозвани аугустинизам. Неки извори тврде да је у почетку постојала чак и одређена победа овог правца над номинализмом, али након низа открића и достигнућа, било је потребно промијенити гледишта.

Развој сколастичности био је постепен, али не увијек конзистентан. У почетку, номинализам је схваћен као школа религије. Касније је постало јасно да овај правац нема ни своје задатке, циљеве или мишљења. Многи научници, који су у суштини припадали овом правцу, изражавали су не само различита гледишта, већ понекад и поларне. Неки од њих су, на пример, говорили о томе да је особа веома јака и да може успоставити контакт са самим Богом ако то жели. Други су тврдили да је особа превише слаба за таква достигнућа. Као резултат свих ових неспоразума у ​​ери сколастичности, номинализам је подељен на две школе. Имали су само једну сличну тачку, а то је да су били против реализма. Прва школа био је оптимистичнији и модернији, а други - школа Аугустинаца.

Аугустини и Пелагијци

Касније се појавила нова подјела, која је дошла из два говорника - Пелагије и Аугустина. Према томе, нови правци су названи њиховим именима. Подручја дискусије ових мислилаца су се тицала онога што треба урадити да Бог воли и помаже, као и како да га контактира. Они су се међусобно супротстављали, па су их подржавале двије школе номинализма, које су због тога још више расколиле.

Кључне разлике биле су у самом погледу на особу. Аугустин је тврдио да је човек пао. Постао је сувише слаб и подложан својим греховима. Рекао је да их у овом тренутку више заведу игре са ђаволом него прочишћење њихове душе и потрага за смислом. Августин је веровао да је Бог замислио људе као створења која су савршенија и добра, али пошто нисмо оправдали његове наде, можемо проматрати уништавање културе и мира. Тврдио је да културне вриједности бледе у позадини, док прве долазе до материјалних вриједности. Другим речима, Августин је био убеђен да је спасење човека искључиво у Божјим рукама, и он сам није могао ништа да уради. Истовремено, Пелагиус је говорио потпуно супротно. Веровао је да је спасење човека у њему. Можете чинити добра дјела и тако зарадити Божје опроштење за ваше гријехе. Расправе и дебате трајале су веома дуго, али као резултат тога, ставови последњег мислиоца сматрани су херетичким, док је Аугустиново мишљење било исправно и хришћанско. Изгледа да је спор затворен. Две катедрале су званично подржале Аугустина. Међутим, овај спор се и даље појавио касније, а чак ни данас није једногласно ријешен.

Оче

Отац-школарац разматра Боетхиуса. Он је предложио да се проуче седам наука из којих се може извући теологија. Био је државник и хришћански теолог. Своје чувене радове написао је у прилично младом добу. Рад се звао "Утеха у филозофији". Имала је велики утицај на многе ауторе. То је изазвало питања људске слободе и Божије провидности. Боетхиус каже да чак и ако Бог може предвидјети наше поступке, то не значи да ће они бити. Особа има слободу избора и стога увијек може радити оно што сматра прикладним.

Према другим изворима, први отац школства је Јохн Ериуген, којег смо споменули на почетку чланка. Успео је да оствари одлучујућу улогу дијалектике и да комбинује филозофију и теологију. Разматра се "други" отац ове науке Анселм од Цантербурија, који је рекао да је људски ум заиста слободан, али само унутар одређених уверења. Главни задатак, који је Анселм видио у сколастици, је потреба да се разјасне учења хришћана, да се проуче све појединости и ситнице како би се то могло на једноставан начин изразити. Он упоређује ову науку са учењем или расправом. Као резултат, истина се кристализира на позадини анализе и детаљног размишљања.

Научници су уједињени у чињеници да је сколастизам у филозофији неопходан елемент. Максимални развој науке догодио се у КСИИИ вијеку, када су радили људи попут Алберта Великог, Томе Аквинског и Бонавентуре.

Уопштено, сколастика у филозофији је начин проучавања вере разумом, али уз помоћ осећања.