У православљу постоји таква ствар као што је аутоцефалија, која припада само овој деноминацији и не постоји у другим областима хришћанства. Од тих давних времена, када је Руска православна црква постала аутокефална, она је постала не само једна од других религијских организација у свету која је имала овај статус, већ је заузела и водећу позицију међу њима, добивши титулу "Трећег Рима".
Међу многим локалним црквама, тј. Вјерским и управним структурама које дјелују унутар одређене државе или регије, аутокефалне су оне које имају право самостално доносити одлуке о свим питањима унутарњег живота, без њиховог усклађивања са хијерархима Универзалне Цркве, који укључују су укључени.
Ријеч "аутокефалност" је посуђена из грчког језика, ау пријеводу значи "самоуправа", која у потпуности одражава административну неовисност сваке аутокефалне цркве, која се у исто вријеме састоји од других сличних структура у изравном литургијском (божанском) заједништву.
Појава првих цркава, заснована на принципу аутокефалности, резултат је одвајања њених провинција од Византијског царства. Ослобађајући административне контроле секуларних власти, становништво ових територија такође је настојало да добије верску независност.
Услед тога, паралелно са слабљењем царства и све до његовог коначног пада 1453. године, територије које су претходно биле подређене Цариграду одвојиле су патријархе - локалне цркве на чијем су челу патријарси и њихове метрополе. Њен резултат је формирање одређеног броја независних аутокефалности Православне цркве, шта је била нова фаза у историји православља.
Карактеристична карактеристика насталих структура била је право на самостално бирање њихових примата, које су снабдевали локални бискупи. Истовремено, друге цркве нису могле да утичу на ток избора, а њиховим приматима је било дозвољено само да их похађају као почасне госте.
Поред независности у избору првог хијерарха, аутокефалне цркве су обдарене бројним овлашћењима, укључујући:
За сваку аутокефалну цркву, за сву пунину своје унутрашње самоуправе, намећу се ограничења, због принципа општег црквеног јединства. Као саставни дијелови екуменске цркве, морају бити идентични и одвојени једни од других само административно и територијално, уз задржавање духовног и доктринарног јединства.
Могу се разликовати три подручја унутарњег живота аутокефалних цркава, које подлијежу ограничењима. Пре свега, то су питања догматске природе. Према вишестољетној традицији, само Универзална Црква има право да тумачи откривену Божју истину, а да ни на који начин не мења општу суштину догме.
Осим тога, примјењујући на локалне услове каноне (скуп црквених правила) које је установила Екуменска црква, свака од аутокефалија је дужна да их поштује, без да направи било какве фундаменталне промјене. И на крају, општи ток услуга које обављају треба да се заснива на принципима униформности у односу на основне норме и да одговара званичним догматским учењима.
Јасна манифестација јединства аутокефалних православних цркава је пракса заједничке литургијске службе у њима, као и заједничка црквена комеморација првих хијерархија. Њихова главна веза је заједничка за све Еухаристије, сакрамент у којем се хлеб и вино увлаче у Тијело и Крв Господњу, који су тада неопходни за вријеме заједништва вјерника.
Тренутно у свијету постоји 15 службено признатих аутокефалија, од којих свака има своје карактеристике, укључујући и традицију која одређује процедуру за њихово пописивање. У диптиху аутокефалних цркава, усвојених у Русији, најпре се спомињу они од њих, на чијем су челу патријарси. То укључује цркве:
Након тога, диптих идентификује 3 аутокефалне цркве, којима владају надбискупи:
Поред тога, у диптиху су забележене још три аутокефалне врсте, од којих су први хијерархисти метрополити. Међу њима су:
Поред 15 горе наведених аутокефалних цркава, постоји и 6 аутономних цркава, од којих је свака подређена једној од њих. У целини, ове цркве прихватају читаво светско православље. Ниједно од праваца западне хришћанске цркве није било аутокефално и аутономно.
Уз оне аутокефалије чији је статус генерално признат, још увијек постоји низ цркава које су се формирале у КСИКС-КСКСИ вијеку, иако су биле де фацто независне, али нису биле званично канонске. Највише их је Руска православна црква у иностранству (РОЦОР), која се појавила 20-тих година прошлог века као религиозно удружење емиграната који су напустили Русију после доласком на власт бољшевика. Обухвата око 400 жупа које се налазе у различитим земљама свијета, и има око 15 милиона сљедбеника.
Поред тога, они укључују и један број религијских организација у руском православном стилу које не признају примат московске патријаршије и заснивају се на принципима самоуправе. То су првенствено независне структуре старих вјерника, чија је појава резултат црквена подела, потресла је Русију 50-60-тих година КСВИИ вијека.
Такозваној Руској православној аутономној цркви, која се назива и Суздалском расколом, треба приписати и ову категорију. Пошто су ушли у сукоб са руководством Московске патријаршије, њени представници су више волели да створе алтернативну верску организацију коју није признала ниједна православна црква света.
Након тога слиједи украјинска православна аутокефална црква, која себе назива канонском, али нема тај статус. Не треба је бркати са две друге украјинске православне цркве које припадају московском и кијевском патријарху. Она нема еухаристијско заједништво са другим црквама и није их препознала. Ова структура потиче од Пољске православне цркве.
И на крају, аутокефалност, настала као резултат спајања неколико неканонских верских организација православног смисла, које су се појавиле у совјетском и пост-совјетском периоду на територији Бјелорусије, не може постићи признање. Од 1944. године њихов центар се преселио у Њујорк, а црква привлачи своје следбенике углавном из исељеника.
Познато је да већ неколико векова касније крштење Русије њена црква била је подређена цариградској патријаршији. Истовремено, шефови Римокатоличке цркве настављају своје покушаје да успоставе своју надмоћ над њом.
То се посебно јасно манифестовало у катедрали у Фиренци 1439. године, када га је метрополит Кијевски Исидор успио наговорити да потпише заједницу - споразум који ће ујединити источне и западне православне цркве, признајући католичку догму са правом да сачува бивше литургијске обреде и да их преда папи.
Овај чин је изазвао протесте Руса и послужио као подстицај за почетак процеса, што је резултирало формирањем Руске православне аутокефалне цркве. Заштитник цариградског патријарха, митрополит Исидоре, због свог отпадништва, уклоњен је са свог положаја и затворен у Манастир Чудо, након чега је његова проповједаоница остала празна неколико година. Године 1448. на иницијативу великог војводе Басил ИИ тхе Дарк заузела ју је московски метрополит Јона, који је аутоматски изабран у Москви.
Појава сопственог Митрополита била је важна прекретница у историји државе. Формално, проглашење Руске аутокефалне цркве још није било у то време, али је заправо почело да делује без обзира на Константинопол. Независност је увелико консолидирана након што су Османлије 1453. освојили Византију.
С обзиром на тешку ситуацију која се развила након тога, цариградски патријарси, након што су изгубили свој бивши утицај, били су приморани да слушају вољу московског аутократа. Као резултат тога, шеф цркве у Цариграду Јеремија ИИ. 1589. године ставио је на руски патријархални трон надбискупа Ростова Јоба, који је постао први патријарх Москве и Русије. У чланку је приказан његов портрет. Од ове године, аутокефална црква у Русији је коначно добила легитимитет.
У савременом свету, питања везана за додјелу аутокефалности једној или другој цркви често су веома политизована и њихове одлуке се доносе без узимања у обзир канонског права. Разлог за овај феномен понекад лежи у чињеници да се аутокефалност разматра првенствено као доказ националне самодовољности и независности. Овакав екстремно погрешан приступ често доводи до различитих унутрашњих црквених поремећаја и расцјепа.
О поступку одобравања аутокефалије постоји много гледишта, међу којима доминирају два. Према једном од њих, чији представници су представници Пољске, Румуније, Русије и Бугарске, свака сада призната аутокефална црква, са одређеним предусловима, треба да има право да додели исти статус било ком делу својих следбеника, дајући им прилику да створе независну верску структуру.
Истовремено, Константинопољ, Грчка, Александрија и јерузалемске цркве инсистирају на томе да само Цариградски патријарх треба да има ово право. Коначна одлука о том питању може се донијети на Свјетском вијећу православне цркве, чији датум још није познат.
Наши сународници активно учествују у раду пред-савета, чије се мишљење саслушава са посебном пажњом, јер је од времена када је руска црква постала аутокефална, она једна од најутицајнијих религиозних организација у православном свету.