Свест и језик - проблеми формирања филозофске херменеутике

Језик и свест у ери романтизма

У првој трећини 19. века водила се борба за утицај између романтичних и рационалистичких филозофских струја. Затим, заједно са трендовима оријентисаним ка друштвеном напретку - позитивистичком, марксистичком, национално-државном, формира се посебан психолошки и хуманитарни приступ, назван херменеутик. Посебно је стекао популарност у Немачкој у круговима романтичне идеологије. Овде су концепти свести и језика стекли нови звук.

Хумболдт Дисцовери

Раније се херменеутика схватала само као уметност тумачења. Писмо. Али, Сцхлегел ју је први пут приближио филозофији. На челу књижевне критике он је проблем разумевања рада ставио боље него што је то урадио сам аутор. И оснивач филозофије језика, Алекандер Хумболдт, превео је ово питање у контекст формирања нације. Размишљао је о проблему појављивања специфичног "духа народа". Филозоф је сугерисао да су национална свест и језик међусобно повезани. Ово друго игра кључну улогу у обликовању првог, али се заснива на принципу дијалога. Односно, главна ствар у разумевању је жеља да се не схвати сопствена, већ "туђа". То чини језик не само начин комуникације, већ и посебна врста активности. На крају крајева, чак и етимол Реч "значење" долази од "заједничког размишљања", односно стварања општег концепта. Дакле, дијалошки процес је ко-стварање. Ово откриће Хумболдта касније постало је основа за читаву хуманитарну културу.

Свест и језик у филозофији Сцхлеиермацхера

Савремени и Хумболдтов колега, теолог Сцхлеиермацхер, који се сматра креатором филозофске херменеутике, такођер је почео размишљати о језичким проблемима. Он се сложио да је разумевање основа комуникације. Међутим, питао се зашто је уопште могуће. Филозоф је веровао да је чињеница да постоји и разлика и сличност између свести саговорника, као и аутора и читаоца. Дакле, разумевање у процесу дијалога се успоставља не само током разговора, већ и када се нешто проучава. Свесност и језик креатора и "потрошача" духовне хране су такође повезани. Зато је дијалог, са становишта Сцхлеиермацхера, универзална метода тумачења било којег текста - светог, књижевног, историјског, итд. Ако је језик окружење разумијевања, онда је његова функција у односу на људску свијест двострука. Она формира менталитет и има моћ над њим.

"Језик богова"

Међутим, свака духовна активност индивидуализира језик. Она га мења и развија. Дакле, свест и језик у Сцхлеиермацхеровој филозофији су међусобно зависни. Они воде непрекидну игру између себе, у којој се мијењају активне и пасивне улоге. Дисциплина, која је у стању да ухвати тренутак напетости између духовног језика и оригиналности текста, сматра мислиоц, није теоријска мудрост, већ практична уметност разумевања. То је филозофска херменеутика. Сцхлеиермацхер је вјеровао да се гледањем из филолошке перспективе може понудити универзална умјетност разумијевања културе и религије. Истовремено се враћа у античку античку интерпретацију херменеутике као "језик богова", екстраполирајући га на било који текст.