Феноменолошка социологија. Хуссерлова филозофија и Сцхутзове идеје

Шта је феноменолошка филозофија науке

У послијератном периоду, идеје чувеног истраживача знања Хуссерла добиле су изузетну популарност. У свом раду "Логичке студије", он је бацио слоган који је касније широко кружио: "Повратак субјектима." Филозоф је то открио на следећи начин. Све науке у процесу спознаје идентификују суштину и физичку или менталну природу феномена, те тако губе смисао предмета који се проучава као такав. Да би се ово догодило што је могуће рјеђе, он уводи појам "хоризонта значења". То значи да постоји ток искустава и мисли усмјерених на објекте (намјере) и феномене о којима размишљамо. И обоје имају своја значења. Идеално, феномен спознаје (наше идеје) и објект (очигледан феномен) треба да се поклапају. Међутим, нас ометају све врсте пресуда које се односе на простор и вријеме, узроке и посљедице, као и асоцијације. Они формирају са нама не знање, већ пристрано мишљење. Једино што себи можемо допустити, да не изгубимо строгост размишљања, јесте да се базирамо само на значењу и на тај начин смањимо (уско) наше знање на неко оригинално језгро, одбацујући све љуске. Овај приступ (“епоха”) ће нам омогућити, из субјективне конструкције у коју су се наше идеје о стварности окренуле, да се опораве изгубљена значења.

Феноменологија у социологији - појам "свет живота"

Наука је, како је Хуссерл веровао, потпуно изгубила концепт доказа, али је само тражила везе између апстрактних појава које су измислили. Према томе, феноменолошка редукција вам омогућава да изведете неку врсту процеса обнављања знања које постоји прије било које науке и базира се на искуству и интуицији. Ово је "животни свет". Она се не може схватити традиционалном методологијом. Једноставно речено, не може се знати, а ви само можете разумети. Ово се посебно односи на друштвени живот људи. Хуссерлове идеје су имале велики утицај на многе филозофске токове (егзистенцијализам, неотомизам) и психологију. Од њих се развила и феноменолошка социологија. То се назива и разумевање. Творац ове социологије сматра се аустријским научником Сцхутзом. Он је навео да сваки субјект доживљава одређени ток феномена, а то је управо "животни свет" у друштвеном смислу. Шуетова феноменолошка социологија (која се назива и разумевање) супротставља се "традиционалним" друштвеним наукама. Најважнија разлика је у томе што покушава да одговори на веома тешко питање. Звучи овако: "Како је могућа таква појава као друштво и какво је њено значење?"

Феноменолошка социологија и интерсубјективност

Хуссерл је у једном тренутку разматрао варијанту феноменолошке редукције "трансценденталног" сужавања знања. Тако је он назвао ситуацију када смо је упутили Ваше размишљање није само на тему, већ на менталну појаву. Тако можемо открити не само значење овог феномена, већ и неку врсту "трансценденталног" мене. " Сцхутз је ову идеју искористио. Феноменолошка социологија сугерише да друштвена стварност има потпуно различиту објективност од природне, објективне. Она настаје када постоји однос између једног “ја” и другог. Када постоји перцепција различитог друштвеног бића, свијести о њему и његовог односа према њему, онда можемо говорити о постојању и функционирању друштва. Овај став доводи до разумијевања, намјере, смјера дјеловања. Они су, пак, извор свих друштвених акција. Једном речју, друштво је животни свет, чији су закони систем значења које су осмислили људи. То је могуће зато што се субјективни светови људи укрштају. На тај начин се успоставља заједнички однос, као и идеје о типичним и идеалним односима.