Светско дрво у легендама и митовима

Дрво свијета је важан симбол свјетоназора различитих народа у антици. Али његов имиџ се може сматрати елементом не-поганских религија. У овом чланку покушаћемо да пратимо фазе и посебности формирања овог важног културолошког симбола и значај слике у формирању идеја о свету у свакој историјској фази њеног постојања.

Светско дрво различитих нација као темељ култура

Условна природа уметности од саме епохе примитивности претпоставља одраз идеја о универзуму и организацији светског поретка у делима фолклора и књижевности, сликарства и скулптуре, архитектуре, плеса и позоришне уметности итд. Кључ уједињења ових идеја је светско дрво.

Она изражава идеју организовања Космоса као културолошке концепције Хаоса као симбола неправилности, недостатка организације, неструктурираности. Скоро све митологије древних народа уједињује присуство светског дрвета као централног, цементирајућег симбола. У многим аспектима, идеје о њему у различитим етничким групама биле су сличне, али су се и јасно разликовале једна од друге, што је несумњиво било због посебности њиховог станишта и развоја. Тачно ворлд трее симболизује хармонију Универзума, као централну осу, која спаја подземни свет, земљу и небеске светове.

Структура и симболика

Као и обично дрво, светско дрво у митологији има три главна дела: круну, труп и корење. Крона симболизира Краљевство Небеско, стабло - Краљевство Земље, коријене - Подземно краљевство душа мртвих.

Делове светског дрвета можете такође посматрати кроз асоцијације са временом дана: круна је ноћ, дебло је дан, корени су јутро. Из позиције прошлости (коријена), садашњости (дебла) и будућности (круна). Са природним елементима: земља (коријење), вода (труп), ватра (круна). Са генерацијама људи: преци (коријени), сада живи (дебло), потомци (круна). Структура људског тијела (ноге, торзо, глава) и структура храма (темељ, "тијело", купола).

Тројство свемира, добивши своје темеље у паганизму, нашло је свој наставак у бајкама (један од невероватних бројева - 3: три брата, три покушаја, три теста, итд.), Па чак иу хришћанској религији (троједна суштина Бога је Бог отац, Бог -син, Бог Свети Дух).

Често, различита жива бића која настањују Земљу повезана су са сваким делом Светског Дрвета:

• труп: копитари (јелен, лос, краве, коњи, коза итд.);
• круна: птице лишћа;
• корење: водоземци (жабе, тритони, саламандери, итд.) и гмизавци (змије, гуштери, корњаче, крокодили итд.)

У митологији древних Египћана

Један од најчешћих варијанти митолошког погледа на свет древних Египћана је модел описан у миту о Нуту и ​​Хебеу. Суштина мита је да је Гебов брат и муж бог Земље, а његова сестра и жена Нутх су богиња неба, обоје су дјеца другог небеског пара - Сху (бога вјетра) и Тефнут (божице влаге), који рађају прве дјечје звијезде , довела је до проблема, који је и даље један од главних у породичним односима - како одгајати децу? Међутим, у овом случају, није се радило о узгоју: свако јутро, Нутх је прогутао звезде, "као свиња, гута свиње", и ноћу је поново пустио у небо.

Сукоби између супружника угрозили су пропаст читавог Универзума, а Нутх се обратила за помоћ свом оцу - Сху. Стајао је између Геба и Нута и дијелио их, раздвајајући их. По вољи богова, Геб и Нутх више нису могли имати дјецу. То је била казна. Управо је то дио идеја о свијету који је основа за идеје и његов модел, који је у суштини слика свјетског дрвета, гдје је Нутх приказан као жена која стоји на мосту са звијездама на својој страни, наслоњена прстима ногу и руку на рубовима Земље. Бог Земље - Геб је приказан у облику човјека који лежи на Земљи. Између њих стоји Сху, који ногама почива на Хебеу, а рукама подржава Нутх. У овом утјеловљењу, Нутх је симболизиран круном, Сху - с деблом, а Геб - с коријенима свјетског дрвета.

Модел света древних Египћана

Друга варијанта древног египатског модела свијета може се сматрати тројством Нила - главним египатским божанством. Према египатској митологији, Нил је био Небески, Земаљски и Подземни. Овде се окрећемо идејама о промени делова дана у древној египатској митологији. Тако, током ведрог дана, дан на броду Амон-Ра лебди на Небеском Нилу - Мањет у којем седи његова пратња, Исис, богиња плодности, и жена Озириса су присутни међу боговима. Пољопривредници живе и раде на обалама земаљског Нила. Али територија подземног Нила - територија подземног краљевства душа мртвих Дуата. Има улаз кроз капију Сунсет Хоризон. Ноћна пратња Амон-Ра улази у ноћни брод Мацектет. На путу до излаза из последњих врата, у зору, брод мора да превазиђе многе замке и отвори још десет капија. Због тога Амон-Ра има кључ живота анкх.

Што се тиче животињског света који је повезан са деловима светског дрвета, у овој верзији се користе: Амон-Ра је приказан са главом Фалцона, владара Дуата - Анубис има главу шакала која се храни лешином, а главни чувар читавог краљевства Дуата је змија Апоп. Са њим почиње нови дан, пре последњих капија, Амон-Ра се бори под кринком Коте.

Златно дрво древних Египћана

Постоји трећа верзија слике древног египатског светског дрвета - огромно златно дрво Сикимора или Сикомор (према различитим верзијама сикамора или смокве), које почива са својом круном на небу, где богиња Нутх живи и ужива у размишљању о драгоценом камењу које расте у његовој круни. Ту такође борави пхоеник бирд што избацује живућу росу из круне и даје живот свим земаљским. Али коријени овог дрвета је гробница у којој је мртво тијело Сетха Осириса. Дрво је наводно проклијало кроз њега.

Светско дрво у митологији Мезопотамије

Једна од варијанти слике светског дрвета у митологији представљена је у древном сумерском епу о Гилгамешу. Управо овдје сусрећемо њену традиционалну слику налик стаблу и сусрећемо створења која су насељавала дијелове: у круни - Анзуд, на деблу - дјевица Лили, у коријену - змија.

Дрво света из митологије древне Мезопотамије идентификовано је са митолошком планином Цхур, са базом од глине и лименим врхом. Она стоји на божици Земље Ки, а на њеном врху је бог неба, Ан. Подземним краљевством влада Нергал.

Светско дрво у Скандинавији

У култури древних немачких и скандинавских народа, светско дрво се користи иу свом уобичајеном облику - дрво. Крона је засјењена знаковима сунца, а коријене чувају топови и чудовишта. Такву слику скандинавског свјетског дрвета можемо видјети на древном њемачком камену.

Али у старим скандинавским сагама и епским радовима "Старија Едда" и "Велика Едда", постоји и његова друга слика - такође дрвеног поретка. Асх Иггдрасил. Прорастао је кроз десет светова у које је Универзум подељен од Подземља, чуваног од стране ужасних лешева који гризу Змајеве, до Небеског Краљевства. У корену дебла се удара извор мудрости. Он, попут дебла, чувају три божице судбине - Норнови.

Али постоји сасвим другачија идеја: светско дрво се може добро размотрити и дивовски Имир - прво створење које је настало у Бездану. Када су га богови убили, његова глава је постала Небо, кости - Планине, и тело - Земља.

Славиц митхологи

Скандинавци су изабрали пепео као правац светског поретка, али су Словени изабрали моћни храст. И то је сасвим разумљиво. Поред сличности са сликом старог руског витеза-богатара, храст је такође био важан за наше претке са свете тачке гледишта: извршавали су погубљења, жртве у близини, одлучивао је суд. Храст је такође био народни исцелитељ. До сада, у руском купатилу, храстов бесом је симбол здравља.

Тако је свјетско дрво представљено у славенској митологији: златна храстова круна која оплемењује обухваћа “рај” са својим гранама - свијет неба, и мирисна, одише божанским мирисом. На самом почетку дебла, 12 извора меда и млека, као животворна сила природе, истиче, могуће аналогно "живе воде" у фолклору. Од њих Човек црпи снагу као створење у складу са деблом храста.

Постоји верзија да се ово храстово дрво налази на неприступачном острву Буиан у океану. Богови живе у његовој круни, демон је везан за дебло, а демони и Змија Скируја настањују јаму у корену.

У другој верзији светског дрвећа Славена, славуји се гнијезде у гранама храста, пчеле живе у деблу у шупљини, а хермелин живи у близини коријена у риту.

Бајке

Слика светског дрвета као оси универзума огледа се у причама различитих нација. Њихова парцела најчешће је била повезана са растом засађеног чудотворног дрвета или биљке махунарки, чији је врхунац отишао у рај, до бума, а јунак који је стигао до његовог врха добио је поклоне и испуњење жеља. Присјетимо се, на примјер, енглеске бајке "Јацк анд тхе Беансталк", гдје је јадни дечак Јацк пребацио пет сјеменки махунарки од старца до краве, попео се на небо гдје је живео агер и вукао врећу злата, златну кокошку и златну кокошку. харп. Као резултат тога, Јацкова породица је почела да живи у просперитету. То је суштина бајки о светском дрвету - тријумфу добра над злом.

У епу о Сакха (Иакутиа), светско дрво је представљено као Аак Луул Мас - дрво са високо уздигнутим гранама. Погледајте фотографију светског дрвета испод.

Има три света: Горњи, Средњи и Доњи. У Вишем свету живе богови светлости - аиии, а на дну - тамни, абааси. На самом врху неба сједи главни бог Иуунг Аар Тоион. Власница дрвета је богиња Аан Алахцхин Кхотун, која храни средњег спортисте млеком из дебла дрвета.

Светско дрво у култури древних цивилизација Централне Америке

Посебно је занимљиво како светско дрво изгледа у културама аутохтоног народа Америке. Тако су Маје замишљале да расте у самом средишту света: дебло је било као буре, а на његовом стаблу и гранама густо су расле оштре трње. Често и олтар маиан трибе направљен је у облику таквог дрвета.

Али Астеци су замислили свемир који се састоји од 13 небеса и 9 подземних светова. Сви делови су повезани са пет вертикалних оса. Најважније се сматрало централном осом - средњим стаблом. Али у главном правцу расту још четири стабла: црвена (источна), црна (западна), бела (северна), жута (јужна). У њиховим крунама живе богови-духови природе: цхуцки (киша), павахунс (ветар), бакаб (носачи неба). Они владају наизменично на годину дана.

Различити народи

У наставку се говори о репрезентацији свјетског дрвета у култури различитих нација. Феничани су замислили светско дрво у облику гигантског шатора, чији се лук ослања на огромно дрво. И круна шатора почива на самом небу.

Древно кинеско светско дрво појавило се у облику дуда. У њеној круни живјела је Пијетла и десет златних трокраких гаврана-Сунаца. У круни, уместо воћа, светлуцале су звезде. Ово дрво је расло на самом рубу Небеског Царства. Али друго дрво - Ксун, споменуто у њиховим митовима, нема тачан опис. Кинези представљају такво дрво и како Бреадфруит која расте на планини Кунлун. Вибрантни извори куцају у његовим коренима. На пртљажнику можете доћи до неба, где живе богови, и можете отићи до подземља.

А у хиндуистичкој религији могуће је окренути се таквој слици, која одражава суштину светског дрвета, као што је богиња Ганга, која је некада живела у божанским палатама на небу, али на захтев краља Бхатарахие, који је био чист од греха, добио камен, спојен са водопадом на земљи, разбијајући главу на глави. делова. Напунивши светски океан исцрпљен од стране пустињака Агастиа за победу богова над злим демонима асурама, родила је све на Земљи и продрла у подземни свет. Тако је планину са водопадом могуће посматрати као светско дрво. Штавише, у другим културама дрво често расте на планини.

У митовима анциент индиа предлаже се верзија након што су Асуре поразиле богове у својој последњој битци, богови су потонули под земљу да оре "оригинални" океан у потрази за извором вечног живота, али су пронашли ос свемира - дрво Паријата, које касније Бог индра копа и засади у свом рајском врту. Ово дрво је имало златну кору и бакреним младим лишћем, мирисним цветовима и плодовима.

Ктонска створења као модел светског дрвета

Прво морате разумети сам концепт који се односи на древну лингвистичку митологију. У њему су биле чудесна чудовишта - створења божанстава првих, првобитних генерација (Гаиа и њен зли потомак - међу Грцима, Тиамат - међу акадијанцима и бабилонцима, итд.) Али, изнад свега, таква створења су одлика грчког стварања митова.

Главна карактеристика ових карактера је синтеза у изгледу делова тела неколико животиња. И персонификација - Зло, као светска манифестација и освета, и окрутност, као његов алат.

Дакле, позната Ехидна је синтеза жене и змије. У овом случају, његова серпентина симболише подземни свет, женско тело и главу - свет Земље и божанско порекло - Небески.

Ехидна је била мајка не мање живописних ликова - чувара Аиде од пиштоља Орг и Цербера, који су били ватрени дисати. Церберус је био троглави пас, на чијем је врату вијугао змијина коса, а на крају репа била је змајева глава. У овој синтези, змијски и змајски елементи представљају Хаде, псеће тело и главе представљају Земаљски свет, божански принцип Небески свет. Међутим, пошто ни Уран-небо ни богови који живе у небеском свету нису имали никакве везе са стварањем таквих створења, интерпретација последње компоненте је контроверзна.

Још један грчки карактер, такође производ Ехидне и Тифона, је Химера. Његова појава комбинује тело козе - персонификацију земаљског света, реп змије - свет подземља, врат и главу лава - соларни симбол повезан са обожавањем сунца, што значи да се може повезати са небеским светом.

У египатској митологији, на уму долази слика страшног чудовишта Амамат, који је, уочи палате Озириса у Доуату, бачен на тежину лажљивог грешника за вријеме вагања. Овај лик комбинује елементе крокодила (Ундерворлд), нилског коња (Земаљски свет) и лава (Небески свет). Он је персонификација одмазде за грехе.

Храмови и погребне зграде

Чини се да је храмове могуће посматрати као модел светског дрвета. Развој унутрашњег простора храма (и паганског и православног) одвија се са запада (подземље) на исток (божански свет) и одоздо према горе. Примери некадашњих комплекса су приземни храмски комплекси Луксора и Карнака, полу-камени храм краљице Хатшепсут, камене цркве Абу Симбел, православне и католичке цркве. Као пример друге - зигурати Мезопотамије, пирамиде Инка, Маје, Астеци, православне цркве.

Слично томе, развој укопа - поганских гомила и древних египатских пирамида - одвија се одоздо према горе. Тако је подземни део скандинавског Кургана посуда за све оно што је можда потребно мртвима у царству мртвих, врхови кургана су мјесто гдје је погребни брод био смјештен са покојном и још увијек живом конкубином, вољеним псом, женом, итд., Такођер утјеловљује земаљски свијет, и дим који иде у небо током спаљивања топа је спојни део са светом богова, где одлазе одлазећи. Истина, треба напоменути да се такав ритуал тицао само племенитих представника племена или људи.