Деисти не вјерују у чуда, списе и гласнике одозго. Нема анђела или демона. Нема лидера нити цркава. Дакле, деизам је оно што је? Како се то догодило? Какав је њен утицај на модерне религије? Више у материјалу.
Идеја мисли датира из КСВИИ века, када су неки представници енглеске цркве изразили своје неповерење према неколико принципа хришћанске вере, који су, чини се, били у супротности здравом разуму и законима природе. Деизам је настао и достигао свој врхунац у просветитељству.
У то време, у Европи је примећена атмосфера верских слобода, што је допринело ширењу научних сазнања. Тада је основан основни принцип овог уверења: класични деизам у филозофији је веровање да је Бог створио Универзум и од тада се није мешао у његов развој.
Деизам је био популаран међу лидерима америчке револуције. Дакле, обожаватељ деизма био је Бењамин Франклин. Он је написао: „Имао сам око 15 година када су ми у руке стизале књиге против деизма. Десило се да су они утицали на мене у супротном смислу. Аргументи деиста су ми се чинили много јачима од оспоравања (аргументи анти-деиста). ”
Филозофски деизам је утицао на континенталну Европу током Француске револуције. У то време, катедрала Нотре Даме је преименована у "Храм разума".
Временом су створене друге школе мишљења, формиране под окриљем деизма, укључујући хришћански деизам, вера у деистичке принципе у комбинацији са моралним учењима Исуса из Назарета, и пандеизам - веровање да је Бог постао цео универзум и да више не постоји као одвојено биће.
Утицај овог тренда опао је у КСИКС и КСКС веку. То је вероватно било због развоја науке и хуманистичке мисли, која је доводила у питање веровање у Бога.
У новије вријеме, утјецај деизма се повећао. Један од разлога је растући интерес за науку и слободан приступ Интернету.
Од друге половине 18. века, деизам је користио науку да оправда своју позицију. На пример Исаац Невтон Могао сам да објасним како свемир и све око нас функционишу, без ослањања на веру. Многим феноменима којима је човек претходно приписао божанско порекло дато је једноставно механичко објашњење. Развој науке допринео је паду верске вере међу интелектуалном елитом. Као филозоф и математичар, Декарт је свео Бога на "математичку апстракцију". Разум је потиснуо веру у митологију и сујеверје, а деизам се брзо претворио у атеизам. Чини се да је наука укључена у прастару битку с религијом.
Класицни текст за деизам је вероватно дело "Аге оф Реасон" Тхомаса Паинеа, где он каже: "Ја верујем у једног Бога, и не висе; и надам се срећи изван овог живота. Вјерујем у једнакост човјека; и вјерујем да су вјерске дужности тражити правду, бити милостиви, и покушати учинити наше сународнике сретнима. "
“Не вјерујем у вјеровање које су практицирали јеврејска црква, римска црква, грчка црква, турска црква, протестантска црква и било која друга црква, чије постојање знам. Мој властити ум је моја црква. "
Деизам је, како је горе наведено, вјера, која дефинира Бога кроз природу и разум, а не кроз откривење. Деисти који вјерују у Бога, или барем божанску провидност, могу слиједити одређене принципе и праксе кршћанства, јудаизма или било које друге религије.
Зашто онда неки деисти уопште верују у Бога? Делимично зато што су одгајани у хришћанском окружењу, а делом зато што су мислили да је Бог природни творац и владар који је био у стању да нареди Универзум.
Религиозни ставови неких деиста су специфични. Многи од њих вјерују да је велики прасак инициран од Бога, а све што се од тада десило посљедица је чињенице да су у исто вријеме створени научни закони, према којима модерни свијет дјелује. Понекад деисти верују да Бог није само поставио темеље за све догађаје који живот на Земљи чине неизбежним, већ је и даље одговоран за њих. Они имају право да верују и не верују у загробни живот. Деистова вјеровања, по правилу, разликују се од обичне религије у том богу - творцу - или није вриједан обожавања, или је штовање потпуно непотребно. У овом слободном мишљењу, деизам је више као атеизам него друге религије.
Деизм је вјеровање у више биће које остаје непознато и неповредиво. Бог се сматра основним узроком и основним принципом рационалности у универзуму. Деисти верују у бога природе - креатора који је свемиру оставио да делује у складу са природним законима. Попут "стражарског бога" који иницира космички процес, Универзум се креће напријед без потребе за посматрањем. Ево неколико примера деист образложења:
Основни принцип деизма просветитељства: све што појединцу треба је сопствени здрав разум и способност да разматра своје људско стање. Деизам вјерује да егзактни и непромјењиви закони дефинирају Универзум као самосталан и очигледан. Ови закони се откривају кроз "светло разума и природе". Ослањање на моћ расуђивања мења веру у људску логику.
Бог деиста је потпуно другачији од Бога који сматрају традиционалне абрахамске религије: Бог нема особност и не комуницира са људима. Деисти га виде као апстрактни логички принцип, а не као антропоморфно биће са потребама и горућу жељу да контролише човечанство.
За разлику од Абрахамових религија, атеизам има заједничку основу са деизмом. То се манифестује барем у чињеници да и деисти и атеисти верују да су Библија и друга религиозна дела радије политичке природе него света реч Божја. Оба веровања тврде да за скоро сваку појаву око нас постоји натуралистичко објашњење. У ствари, једина стварна разлика између атеизма и деизма је објашњење извора времена и простора. Деисти тврде да је Бог створио универзум и његова правила, али није учинио и неће учинити ништа друго. Атеизам негира постојање било ког бога и, стога, његово учешће у стварању универзума. Тако се атеизам може сматрати деизмом новог времена.
Пантхеизам у својој духовној суштини је такођер близу деизму. Његова прича о развоју је импресивна. У пантеизму Бог није сам по себи представљен одвојено од света, јер је иманентан, то јест инхерентан нечему. Спиноза је то најјасније изразио у том погледу: "Бог је природа." Панхеизам је најкарактеристичнији за индијске филозофске системе.
Аналогија која се често користи да се објасни филозофски деизам је урар: урар ствара сат и развија механизам, али као резултат уређај ради независно.
Уместо да верују Библији, деисти обично гледају на Стари завјет у најбољем случају као на историјски роман са доданим натприродним атрибутима, а Нови завет као прави начин испирања мозга. Они виде Исуса и Павла као филозофа који немају ништа од Свемогућег.
За разлику од представника познатих религија, многи деисти не обожавају Бога, јер не виде никакав доказ да он жели бити обожаван. Ипак, деисти који и даље желе да користе атрибуте црквених служби могу да похађају универзалне универзалистичке заједнице, где недостатак вере у Библију обично није стигматизован.