Милост је један од основних појмова у теологији хришћана. По њему се обично мисли на дар који је Бог послао човеку, који он даје само својом милошћу. То јест, овај дар не имплицира никакву заслугу представника људске расе.
Намењен је спасењу душа и приближавању Свевишњем. Уз помоћ милости, људско срце се мења, што говори о Божјем снисходљивости према њему. Према томе, он се сматра божанским дјеловањем и истовремено је његова моћ, указујући на његову милост и доброту. Размотрите концепт божанске милости детаљније.
Шта је речено о милости Господњем у Светом писму - у Новом и Стари завјет?
У записима из периода раног хришћанства које су направили “апостолски људи”, хришћанска милост се сматра посебним поклоном који је дат Највишем човеку кроз Исуса Христа. Овај дар је таква моћ којом се људи могу кретати путем послушности и настојати да постану праведни. У том разумевању, велика милост даје особи моћ којом он, пошто је достигао праведност, постиже спасење.
Тако апостоли, позивајући се на ријечи краља Саломона да се Бог противи поноснима, али даје милост понизним, позивају их да се придруже онима које је Бог већ дао. Постати понизан, умјерен, далеко од зла и клевете, оправдавајући се не ријечима, већ дјелима. Они такође позивају на јачање Божанске милости.
У 5. веку, доктрина о спасењу грешника по милости била је даље развијена захваљујући спору између два теолога, Аугустина (бискупа Хипона) и Пелагије (британски монах). Први је инсистирао: "Милост је једини услов неопходан за спасење душе." Други је сугерисао да је могуће постићи светост спасења употребом сопствене снаге, без помоћи Бога.
Разлике међу противницима биле су због чињенице да је Пелагије првобитни грех сматрао случајном чињеницом која није утицала на потомке Еве и Адама. Они су, како је веровао монах, били исти људи као Адам пре пада. Аугустин је тврдио да је после првобитног греха човек пао и да се његова природа толико променила да без Божје помоћи није могао да пронађе спасење.
Током катедрале у Арјелату, расправа о скромној милости и слободној вољи је одобрена од стране Светог Јована Касијана, која је служила као привремено решење спора између Пелагија и Аугустина у духу синергије. Наиме, створена је одредба да је у питању спасења душе неопходно примијенити заједничке напоре, како од стране Бога, тако и од стране човјека. Истовремено, конструктивна улога припада обема странама, али Господин ствара обновљену особу, а слободна воља ствара само неопходне услове.
Учење, које је створио Касиан, о заједничком дјеловању Свевишњег и човјека у питању спасења душе, постало је учење цијеле цркве. Али не задуго. Након што је Касијан умро, представници римске локалне цркве стали су на страну Аугустина. Али истовремено су препознали и неко учешће у раду спасења и човеку. Тако је дошло до одступања од принципа синергизма, што је потврђено у једној од катедрала почетком ВИ века.
Идеје о духовној милости, о њеној природи и дјеловању у различитим конфесијама кршћанства разликују се једна од друге. То је у великој мери прекретница између протестантизма и цркава, као и унутар саме протестантске религије - између арминијанизма, лутеранизма и калвинизма. Размотрите сваку од њих одвојено, почевши од православља.
Према православном учењу, милост је нематеријална божанска сила или божанска акција, која је Божји пали човек. Када га таква особа прими, свладава грешно начело у себи уз помоћ. Истовремено, он спашава своју душу и стиче стање обожавања, тј. Приближава се Богу.
Појам милости је нераскидиво повезан са штовањем анђела, као и са светима, пошто је то милост која се у њима поштује и која се поштује. Перцепција милости као активне божанске моћи, усмерена ка посвећењу и спасењу, сеже до речи садржаних у Новом завету. На пример, као што је: "Ви ћете примити његову моћ када се Свети Дух спусти на вас."
Митрополит Кијев и Све Русије, Хиларион, који је живео у време Јарослава Мудрог, има дело под називом "О закону и милости", у којем он супротставља ова два појма. Он каже да закон није тачан, иако се припрема за његово усвајање. Закон оправдава Абрахамово племе, а милост је спасила све народе, отварајући пред њима "пакибитет" - ново биће.
Ово противљење схватају истраживачи на следећи начин. У речи о милости, Хиларион се уствари противи Старом и Новом завету, називајући први закон и другу милост.
Тако он говори о једнакости народа, расправљајући са средњовјековним теоријама које проповиједају Божије изборе само за једну одређену нацију, царство или цркву. Он истиче да је, дајући људима еванђеље и крштење, Бог спасио све народе, и такође прославио руски народ.
Према томе, Хиларион види концепт који проучавамо као милост Исуса, коју је послао Бог Отац за спас људске расе.
Византијски теолог и мистика из КСИВ века, Гргур Палама, у својим хесихасмским учењима, открио је суштину милости. Ишијазам (преведен из старогрчког као „самоћа, спокој“) је мистични поглед у хришћанству који чини основу аскетизма у православљу.
Она има облик контроверзе са монахом Варлаамом Цалабрианом о светлости фаворита. Према еванђеоским текстовима, у време преображења Исуса Моунт Табор преобразио се пред својим сапутницима, лице му је било обасјано као сунце, а његова одећа постала је бела као светло.
Присталице Хесихазма су веровале да када се моле, оне долазе до директне комуникације са Богом када особа види Божанску светлост и осећа милост у души. Ова светлост је визуелни израз Божје моћи, или Божанске енергије, њеног деловања у створеном свету, односно, свету који је створио, материјалном. Док је сама ова светлост нестворена.
Што се тиче Барлаама и његових присталица, они су вјеровали да контемплација Бога није православна афера и исмијавали позицију Хесихаста у којој су се молили - сједећи, нагињући се напријед. Схватио је да је свјетлост која сија на Табору створена да просвијетли апостоле, а затим је нестала без трага.
Барлаам је закључио да је све што је видљиво створено, а пошто је свјетло на Табору било видљиво, то значи да је створено. Из тога следи да је контемплација о којој говоре хесихасти лажна, не може бити праве комуникације са Свевишњим или са његовом енергијом.
Међутим, Православни сабор Константинопола је одобрио учења хесихастика. Монах Андроник је више згуснуо, то је суштина његових теза.
Из тезе да особа може учествовати у Божјој енергији, слиједи концепт синергије - интеракција Бога и човјека у дјелу спашавања потоњег.
У теологији, милост је термин који је уско повезан са појмовима покајања, спасења душе, сакраментима, штовањем светиња, црквеном хијерархијом. Милост је кључни концепт хришћанске сотериологије (науке о спасењу). У њему се истичу различите акције или врсте милости:
Према концептима Католичке цркве, милост је милост коју је Бог дао, а његова бесповратна помоћ људима да би могли одговорити на његов позив. Тако да они постану његова деца, усвојена деца, "учесници" његове природе и вечног живота.
Преносећи Христову милост, Господ даје свој живот људима, изливајући га кроз Духа Светога у њихове душе, да га избаве од греха. Она се даје крштењем, посвећивањем и обожавањем вјерника. Католици дијеле милост на двије врсте:
Као иу Православној цркви, у Католичкој цркви, верује се да се милост спушта на особу кроз његово учешће у црквеним сакраменатима или се манифестује у духовним даровима.
Такви дарови дају онима који су добили прилику да допринесу спасењу других људи и раст цркве као Христовог Тела. Ово, на примјер, такозвана каризма (на грчком - благодат, бесплатан дар) - дар да се раде чуда, исцјељују, пророкују, имају дар увјеравања. Сви они служе љубави коју је црква створила.
Протестантски теолози милост виде као дар од Бога, милосрђа, љубави, доброте незаслужене од људи, као и Божје акције усмерене ка човеку.
Протестанти се углавном слажу са Аугустиновом главном идејом о укоријењеној изопачености човјека као резултат пада. И они се такође слажу с њим да особа не може наћи спас само својим властитим напорима.
Они га примају као дар од Бога, који они не заслужују - милошћу, путем своје вјере. Истовремено, сама вјера се доживљава као дар од Бога за спасење.
Мора се нагласити да се у протестантизму верује да се милост преноси човеку од Бога директно, без учешћа цркве и свештеника.
У протестантизму постоје три основна концепта дјеловања милости: лутеранска, арминијска и калвинистичка. У ова три подручја постоје бројна питања за дискусију која се односе на:
Понекад људи који се обраћају Богу врелим молитвама верују да од њега примају милост. На примјер, након молитве се опоравио, родио се дуго очекивано дијете, особа је добила добар посао. Да ли је могуће у таквом случају говорити о понизности Божје милости? Да, ако говоримо о земаљској милости.
Али да ли то значи да је небеска милост стечена, праћена спасењем? Да бисмо одговорили на ово питање, даћемо вам пример Еванђеље по Луки. Када је 10 губаваца питало Исуса Христа за исцељење, он је показао своју милост болницима и то учинио тако што им је послао своју милост.
Али из ове исте приче, постајемо свесни да је само један од оних који су излечени од губе пронашли спасење. Онај који је пао низ Исусове ноге и са захвалношћу је посветио свој живот њему.
Из ове присподобе слиједи закључак да нису сви људи који су дошли у контакт са Божјом милошћу послани спасење. Неће сви који су добили одговор на молитву отићи на небо.
Често људи постављају питање, која је разлика између среће и милости? Међутим, неки од њих сматрају да је ово једно те исто. Међутим, између ова два концепта постоји веома значајна разлика. Пошто смо детаљно испитали питање милости, окренимо се концепту среће.
Овај феномен људског живота проучава се у многим областима знања, на пример, у филозофији, психологији, социологији и религији. Сматрајте то у општем смислу. Према дефиницији речника, срећа је:
Међу синонимима доведеним до речи "срећа" јесу успех, блаженство, благостање, милост. Као што видите, овде је срећа везана за милост.
Ако питате шта може да донесе задовољство модерној особи, одговор ће бити двосмислен. Свијет око нас је материјалан и свака особа, чак и најнеповољнија, доживљава материјалне потребе које му могу донијети срећу, бити задовољан.
На пример, када је особа која је добила одлично образовање, бави се омиљеним послом, развија посао, добија много новца, лакше му је да има просперитетну породицу и здраву децу, да ужива у многим погодностима, као што је удобан дом и престижни аутомобил. И врло је могуће да ће он бити срећан. На крају крајева, он ће доживјети задовољство својим животом и успјехом.
Али парадокс је у томе што читав низ погодности није гаранција среће. Срећна особа може бити, на пример, блиска породица, чак и ако није веома богата. Следствено томе, срећа је индивидуални концепт и, по правилу, повезана са задовољењем не само материјалних, већ и духовних потреба.
Срећа особе која је чврсто повезала свој живот с Богом може бити врло необична. Професор И. Осипов, професор на Московској теолошкој академији, сматра да срећа не зависи од степена до којег је особи обезбеђено материјално добро. У прилог својим речима, он наводи два случаја.
Један од њих се догодио са последњим становницима Оптинског манастира Никон, који је ухапшен 1929. године. Обријали су га, обријали, од њега извадили монашку одећу и ставили у ћелију заједно са криминалцима, где је задобио туберкулозу.
Понекад је био у стању да преноси писма вољи. У једној од њих постоје невероватне линије да Никонова срећа нема граница, коначно је знао значење библијског израза "Краљевство Божје је у нама".
Други случај се односи на живот великог мученика Иевстратииа, који је живео у ИИИ веку. Када му је скинута кожа, лице му се осветлило изванредном светлошћу, и он је изненада узвикнуо: "Мучење је радост Божјих слуге." Његови мучитељи били су толико шокирани да су неки од њих бацили инструменте погубљења говорећи: “Ја сам хришћанин!” За то су им одсекли главе.
У закључку, А. И. Осипов напомиње да хришћанство може дати особи истинску срећу. Дакле, можемо закључити да срећа и милост нису идентични појмови. Међутим, за људе који су посветили своје животе служењу Богу, они могу бити врло блиски, јер доживљавају осјећај среће од приближавања Божанској суштини.