Појам државе у древној Кини и античкој Грчкој

Концепт државе у древној Кини

Примитивни комунални систем није познавао државу - настао је као резултат подјеле рада, настанка приватне својине и подјеле друштва на друштвене групе. Први филозофи који су размишљали о његовој суштини примијетили су овај тренутак. На пример, Конфуције је тумачио концепт државе као супротности између инстинкта и културе. Основа тога, према овом кинеском мудрацу, је принцип "Зхен", који се може врло грубо превести као "филантропија". Међутим, главно значење овог појма су норме понашања и ограничења које су опште прихваћене за цивилизоване људе. Развијајући ту мисао, филозоф је описује као "цхунг-и-киао-куан-ди", то јест, пратећи традиције, или, како је уобичајено да се шали касније, "најбоље ново је старо".

Други кинески филозоф, Мо Ди, описао је концепт државе као идеал који утјеловљује захтјеве "универзалне љубави" и "јавног добра". Развио је утопијски пројекат у којем је читав систем моћи и подређености изграђен у складу са строгом хијерархијом, а образовање је проглашено криминалним луксузом. Касније је легистичка школа изјавила да је суштина државе у законима, и уз њихову помоћ могуће је формирати особу какву желите. Они су први имплементирали принципе као што су узајамна гаранција (када је цијела заједница одговорна за злочин почињен на њеној територији) и "политику мркве и штапа".

Концепт стања Платона

Многи познати грчки филозофи говорили су о овој теми, али Платон и Аристотел су дали највећи допринос развоју овог проблема. Цјелокупни радови посвећени су овом питању. На пример, Платон је написао расправу под називом “Држава”, где у трећој и петој књизи разматра мотиве за њено стварање. Са становишта филозофа, разноликост материјала људске потребе а немогућност да их се један по један задовоље главни су фактори за настанак ове структуре. Он је предложио свој концепт социјална држава која би могла да одржи равнотежу између различитих група људи. Друштво му је послужило као узор анциент индиа. Платон је сматрао да би најбоље било ригидна подела друштва на три класе - владари (филозофи), стражари (ратници), као и сељаци и занатлије који би им служили. Он је веровао да би таква хијерархија одговарала трима деловима људске душе - рационалним, афективним и пожудним. Главне врлине у овом стању биле би мудрост, храброст, суздржаност и прецизно извршавање сваке од његових функција. У овом идеалном друштву, стражари би морали да имају заједничке жене и децу, а владари - да се у потпуности посвете служењу заједници и да напусте породицу и удобност. Он је такође један од првих који описује типове модерних држава за њега - тимокрацију, олигархију, демократију и тиранију.

Аристотел и критика Платона

Међутим, Аристотел је најјасније формулисао концепт државе и њене знаке. Почиње критиковањем Платоновог идеала, говорећи: шта је друштво То је немогуће, а ако се ипак изгради, онда ће се претворити у гору тиранију. У свом раду “Политика” филозоф такође сматра да је држава основа хармоније друштва и суживота различитих друштвених група. Али да би она функционисала складно, њен темељ мора бити средњи слој становништва. Према томе, он назива најтачнију форму државне државне власти. Овде говоримо о просечном уређају, који је из неког разлога најмање имплементиран. Од свих постојећих држава, филозоф идентифицира три исправне форме - монархију, политику и аристокрацију, и три погрешне - тиранију, олигархију и демократију. Аристотел је оправдао постојање ропства, које је сматрао основом економије. Питао се шта ће се догодити ако робови не служе интелектуалцима. Уосталом, онда они неће имати слободу да се упусте у размишљања о високом? Поред тога, он је веровао да постоје људи који су по природи робови, а то доказује њихова подла и ниска природа.