Представљање Господње - какво славље када се слави

Један од празника, који је успостављен у знак сећања на најзначајније догађаје у земаљском животу Исуса Христа, је Господњи сусрет, који се слави 40. дан након Божића и завршава циклус прослава које су повезане са њим. У православном црквеном календару она заузима посебно место, јер персонифицира границу између епоха Старог и Новог завјета.

Према Мојсијевом закону

Да би се у потпуности схватио какав је празник Господњи сусрет, неопходно је не само позвати се на текст 2. поглавља Јеванђеља по Луки, који описује овај догађај, већ и да дотакнемо религијске традиције јеврејског народа које су изложене у Старом завету. Према Мојсијевом закону, датом у Књизи Изласка, Левитског закона и Бројева, жена која је родила сина сматрана је нечистом 40 дана и није била дозвољена у храм. Овај обичај је делимично сачуван до данас, иако нема тако строгу инсталацију.

Након овог периода, мајка је била дужна да са дјететом дође у јерузалемски храм и понуди Богу прочишћавајућу и захвалну жртву - јагње и једну голубицу. Ако је породица у којој је дијете рођено била сиромашна, тада је дозвољена мања количина жртве. Као и све жене Израела. Главна сврха ове акције била је да се посвети Богу и изрази захвалност Њему за дете које је послато.

Из текстова Јеванђеља чини се да Блажена Дјевица Марија није требала бити очишћена, јер је рођење дјетета Исуса било резултат беспријекорног зачећа оствареног протоком Духа Светога, али је у својој најдубљем понизности дошла с Исусом Кристом у храм да испуни забрану Закона. Као жртву, могла је са собом донијети само двије мале голубице, јер врло ограничене материјалне околности нису допуштале више.

Сусрет небески и земаљски

Кључ разумијевања да за благдан Господњег сусрета, ова сама ријеч, која нам је дошла с црквено-словенског језика, даје. "Цанди" у преводу значи "састанак". Међутим, у овом случају, има дубље значење од оног који је везан за њега у свакодневном говору.

Син Божји, инкарниран и прихваћен људске природе, је први пут доведен у храм, који није ништа друго до Божји дом. Касније, сам Исус, говорећи о њему, користи израз "Кућа мога оца". Стога, довести га у храм ─ је састанак (састанак) Бога Сина и Бога Оца. Не слуге храма са Дјевицом Маријом и Дјететом које је донијела, већ земаљски састанак двију божанских хипостаза.

Из текстова Јеванђеља је познато да ће касније Исус Христ често бити у храму и, сходно томе, сусрести се с Оцем много пута, али на четрдесети дан након Божића ово се први пут догодило и стога се сматра једним од главних празника. Слави је не само православни хришћани, већ и католици и протестанти.

Још једно објашњење о томе шта значи Представљање Господње је уобичајено. Састанак, односно састанак малог Исуса, десио се у овом случају не само са Његовим Небеским Оцем, који је био невидљив у храму, већ иу особи праведног Симеона и пророчице Ане (о чему ће бити речи у наставку) са свим људима света. То је сасвим очигледно, јер, према обичају који је био уобичајен у то време, израелске мајке нису показивале своје дете странцима све док га нису довели у храм. Тако је првих 40 дана живота дете било скривено од људских очију.

Праведни Симеон

Еванђелист Лука такође говори о праведном старцу Симеону, који је живео у Јерусалиму и тог дана дошао у храм. Требало би детаљније да се задржимо на томе, јер он има веома важну улогу у еванђељу. Из Свете традиције је познато да је Симеон био један од 72 мудраца који су, у име египатског краља Птоломеја, били ангажовани у превођењу Светог писма са хебрејског на грчки.

Пао је да ради на тексту Књиге пророка Изаије, и када је дошао до чувених речи "Погледајте Богородицу у утроби, примите и рађајте Сина", упао је у сумњу - како беспријекорна дјевица може рађати? С обзиром на то да је то била једноставна грешка преводиоца књиге, уместо речи "Дјевица" хтела је да пренесе "Жену" у превод, што је више одговарало његовим предоџбама о људској природи, али се изненада појавио анђео који му је зауставио руку. Божији Посланик је пророковао да Симеон неће окусити смрт док се не убеди у истинитост речи пророка Изаије.

Из живота праведног Симеона Бога-носиоца (објашњење овог повећања имена ће бити приказано у наставку), које је саставио епископ Руске православне цркве, Димитрије Ростов, познато је да је у то време имао 60 година - сам у старости, али је у испуњењу пророчанства живео још 300 година пре детета Исус је рођен у Бетлехему. Према неким извештајима, чак је постао свештеник у јерузалемском храму, заузимајући место убијеног старца Захарија - оца Џона Претече.

Једна од црквених легенди, која је дошла до данашњих дана, надопуњује горњу причу са веома занимљивом чињеницом. Чак и након појаве анђела Симеона, није било сумње о могућности рођења бебе од стране Богородице. Онда је једног дана, ходајући обалом ријеке, бацио прстен у воду, рекавши истовремено да ће само након што га опет нађе, вјеровати у истину предвиђања. Симеон је сутрадан купио рибу у једном од села и, урезујући је, нашао свој прстен унутра. После овог чуда, све сумње су га оставиле.

Испуњење пророчанства

Али назад у Еванђеље по Луки. Боравећи у више него старим годинама, праведни Симеон није могао напустити овај свијет захваљујући открићу које му је дато одозго. На дан када је Пресвета Богородица и Њена заручена, праведни Јосиф, довели малог Исуса у храм, он је био божански инспирисан и отишао тамо и постао учесник догађаја. То је означило почетак испуњења божанског откривења.

Приближавајући се Светој Породици, примио је из руку Дјевице Марије Дјетета Исуса (за који је касније био назван Божјим носиоцем) и говорио пророчанство о спасењу свијета. Његов текст, представљен у чланку, вековима се чуо у православним црквама, постајући једна од најпознатијих молитви. Почиње ријечима: "Сада пушташ свог слугу, Господине ...". Окрећући се Мајци Божјег детета, он је открио много онога што ће искусити сам и цео израелски народ.

Други учесник овог великог догађаја био је 84-годишња пророчица Ана, која је дуги низ година била удовица и била је неодвојива у јерузалемском храму. У годинама које су уследиле, посветила је своје дане посту и молитви. Кренувши заједно са праведним Симеоном у Свету породицу, она је такође прославила Бога, а затим пренела поруку о појављивању Спаситеља у свету свим становницима Јерусалима.

Улога праведног Симеона и пророчице Ане у светој историји је веома велика. Пре Христа, сви Израелци су вековима живели чекајући да Месија Спаситељ дође на свет, и само су ова два, последњи праведници из Старог завета, били предодређени да виде Његов долазак. На лицу Исуса Христа, догодило се неосветљено и недељиво јединство човека са Божанским, које су не само видели, већ и јавно сведочили. Зато је Господњи састанак био међу највећим хришћанским празницима.

Када је инсталиран?

Истраживачи не могу дати тачан одговор на ово питање. Међутим, историјска документа која им стоје на располагању указују да је прије ИВ вијека циклус најважнијих годишњих кршћанских празника обухватио само Ускрс, Духове (Дан Светог Тројства) и Богојављење. У наредна два века, древни црквени литургијски календар допуњен је празницима божићног циклуса. Пошто постоји сваки разлог да се вјерује да је Господњи састанак био један од њих, чије је значење директно повезано са појавом Спаситеља у свијету, овај период се сматра временом његовог оснивања.

Ова хипотеза има документарно оправдање. Најстарији од њих су путописни записи које је на пријелазу из 4. и 5. века саставила западноевропска ходочасница Етхериа, која је обишла Света места и детаљно описала оно што је тамо видела у својим дневницима. У овом првом хришћанском споменику жанра Господње представе још нема самосталног литургијског наслова, а аутор га спомиње само као 40. дан после Божића, што индиректно потврђује претпоставку да је празник касније укључен у литургијски циклус.

Ипак, судећи по записима побожног и врло знатижељног ходочасника, чак и тада се овај дан славио са великом озбиљношћу. Етхериа описује препуне процесије, сличне онима које се обично изводе на Ускрс. Поред тога, према њеним речима, у свим храмовима је прочитан фрагмент Јеванђеља, који описује приношење детета Исусу Јерусалимском храму и његов сусрет са праведним Симеоном и Аном.

Локални вјерски празници

Следећа историјска хронологија која покрива ову тему је Јерменски лексикон, црквена књига која садржи текстове различитих богослужења, са њиховим коментарима и објашњењима. Написана је средином В века и укључује молитве које се читају на Господњем састанку. Какав је празник славио тог дана, Лексикаријум даје прилично потпуну слику, али у њој, као иу путописима ходочасника Етхерије, још увијек није литургијски назван, а спомиње се тек на 40. дан рођења.

На основу два споменута историјска споменика, већина модерних научника закључује да је у периоду од 5. до 6. века Господарски сусрет био слављен са великом свечаношћу, али то је био само локални празник Јерусалимске цркве.

Молитве и процесије које су се одиграле овог дана биле су у природи религијских мистерија, што је омогућило учесницима у историјском окружењу да поново проживе догађаје четрдесетог дана Спаситељева земаљског живота, па чак и постану њихови учесници. Управо захваљујући топографском реализму свега што се дешавало, овај, још увек не званично установљен хришћански празник био је јединствен и није се могао репродуковати у другим локалним црквама.

Одмор који је спасио Византију

Каснији књижевни извори (углавном византијски) указују на то да је овај фестивал званично основан средином ВИ века у литургијском календару Цариградске цркве, чије је поље постало прослава широм земље. Међутим, у овом случају, датирање овог догађаја је врло нејасно и не може бити конкретније објашњење.

У етиТиецх-Минеиах '- црквена књига намијењена читању, а не обожавању, за сваки дан у години постоје одређени животи светаца и приче о православним празницима. У делу који се односи на 2. фебруар (15), дата је легенда о успостављању славља Господњег сусрета. Из ње се сазнаје да су 541. године две катастрофе погодиле Бизантску империју - епидемију куге и земљотреса. Сваког дана, хиљаде људи у земљи су или пронашли смрт под рушевинама рушевних зграда, или су умрли, погођени страшном болешћу.

А када се чинило да је Божија гњев спремна да потпуно уништи некада моћну и процватућу империју, побожни човек је био диван феномен. Посланик Небеских Сила му је открио да ће све несреће које су задесиле Византију престати чим њени људи почну славити благдан Господње предаје.

Овај муж је предао оно што је чуо цариградском патријарху, а када је било 2. фебруара, то јест, 40. дан после Христа, свечане божанске службе обављане су широм земље. Заиста, земљотреси су одмах престали, а са њима се и смртоносна епидемија повукла. Цар Јустинијан Велики, који је владао у тим годинама, у знак сећања на овај диван догађај издао је декрет према којем је успостављен нови хришћански празник - састанак Господњи.

Историјски доказ легендарних догађаја

Упркос чињеници да су догађаји описани у Цхетиа-Минеи више слични побожној легенди него историјском прегледу, у стварности се заснивају на врло стварним чињеницама. На пример, из више независних извора, потпуно је поуздано познато о земљотресу који је погодио Византију управо у наведеној години.

Осим тога, из докумената који су састављени за време Јустинијана И, јасно произилази да епидемија куге такође није фикција, већ је заиста узела хиљаде живота те године. Стога је сасвим логично признати да су Византинци, погођени овим катастрофама, тражили заштиту од Бога и прибјегли таквом радикалном, по њиховом мишљењу, значењу успостављања новог вјерског празника.

Одмор хришћана широм света

Временом се традиција слављења Господњег празника 15. фебруара проширила на скоро читав хришћански свет, иако се у различитим конфесијама овај празник звао другачије. Ако је у православној Русији његово име увек остало непромењено, у Западној цркви се променило. Дуго времена, Састанак се звао Дан помирења, а 70-их година прошлог века дошло је до следећег имена: благдан Господње жртве.

Имајте на уму да на питање о датуму Господњег приказивања, не могу све кршћанске цркве дати јасан одговор. На пример, Јермени славе овај празник дан раније, односно 14. фебруара. Такође, представници многих делова старовераца, или, како се сада назива, Црква Божија, сматрају да је прикладно прославити празник у старом стилу - 2. фебруара.

Од памтивијека у календару који је усвојила Руска православна црква велики дани празника то јест, они који су међу најзначајнијим су Господњи састанак. Божанско служење на овај дан одвија се посебним редом и одликује се изузетном свечаношћу. Током свечана литургија изводи се тропарион, кондук и слава Свијећница.

Важно је запамтити да је овај празник посвећен обиљежавању догађаја који се налази на пријелазу двије ере, ─ периодима Старог и Новог завјета. Он у себи садржи и радост појављивања у свету Спаситеља и тугу која је преплавила срце Дјевице Марије од ријечи Симеона Бога-примаоца, који јој је тај дан открио да ће њен Син морати да искупи људске гријехе на крижу мучења и смрти.

Означавајући га, веома је важно да оставимо иза себе све лоше мисли и испунимо срца хришћанском љубављу према нашим суседима. Уобичајено је молити се за њен таленат овог дана пред иконама “Представљање Господње”, “Симеоново пророчанство”, као и “Омекшавање злих срца” (фотографија горе наведене иконе). Врло је важно прославити празник чинећи нека добра дјела и помажући онима којима је то потребно.

Знакови и обичаји везани за Господњи састанак

Познато је да су многи обичаји повезани са овим празником. Представљање Господина, на пример, од памтивијека, сматрало се најбољим тренутком да се понуди будућој невести. Очигледно је веровало да су на данашњи дан женска срца најосетљивија. Ако је претходна сагласност добијена, на празнику презентације покушали су да се удају, јер су се надали да ће бракови закључени тог дана бити најсретнији. Када је после одређеног временског периода рода донела младом пару награду за своју љубав, онда је то био најбољи дан крштења Бебе су такође сматране Господиновим представљањем.

Још од времена Кијевске Русије постало је уобичајено да време, које је објављено овог дана, предвиђа оно што ће пролеће бити ове године. Сматрало се да је прави знак да ако сунце сија 2. фебруара (15. фебруара), а мраз не жале превише у носу и ушима, онда ће пролеће бити рано и пријатељско. Ако је на одмору небо било облачно и није било мећаве изван прозора, није било разлога да се ускоро очекује нека топлина.

Забринути национални знаци и будућа жетва. Дакле, ако је мало светло пало на свечано јутро снијега, са сигурношћу је речено да ће хлеб сазревати почетком ове године и да ће жетва бити обилна. Ако је снег почео усред дана, ни то никоме није сметало, али је само указивало на то да ће уши испунити у уобичајено вријеме за њих. Страх је могао да изазове вечерњи снег, али чак и овде оптимисти су уверили да то не обећава глад, већ сазревање касних зрна. Што се тиче вртлара, они су сматрали да је ветровито време на дан сусрета било предводник обилне жетве. Чудно, али мир на овај дан није обећао ништа добро.

Сазнавши уопштено да је гозба састанак Господњи, шта је значење еванђеоског догађаја који је поставио свој темељ, и узимајући у обзир народне знакове повезане са њим, још једном долазимо у цркву 15. фебруара и славимо Спаситеља света уз звуке свечаних напјева !