На питање "шта је Библија" постоје два еквивалентна одговора. За вјернике, то су, прије свега, Божје ријечи, забиљежене и пренесене остатку човјечанства. За научнике, историчаре и научнике културе, атеисте или присталице других религијских покрета, Библија је књига. Књижевни рад, створен од људи и људи. Управо у тој фундаменталној разлици лежи фундаментална различитост у раду са текстом Библије теолога и научника.
Пре него што размотримо тајна значења скривена у тексту, или дискутујемо о секундарној природи митолошких сцена коришћених у њему, потребно је разјаснити шта је Библија. Чињеница је да чак и представници различитих хришћанских деноминација стављају различита значења у овај концепт. Говорећи о Библији, Јеховини сведоци или јудаисти значе књигу, чији се садржај више од пола разликује од православног или католичког канона.
У старогрчком "Библос" значи "књига". "Библио" - множински облик речи. Дакле, дословни одговор на питање шта је Библија је "вишеструка књига". Заиста, канонски текст сваке Књиге живота састоји се од десетина књига.
Библија јудаиста састоји се од 39 текстова. Они се подударају са добро познатим књигама за све хришћане. Стари завјет. Ове текстове су креирали различити аутори у интервалу од 13. до 1. века. БЦ е. Иако су, наравно, такви вјерски радови били написани много више од 39. Али само ове књиге древни индијски мудраци бирали су из великог броја других религијских текстова и сматрали су га достојним канонизације.
Све ове књиге су написане на хебрејском и преживеле су у овом облику све до данас, ниједна реч није промењена у њима. Са њима се верификују било какви преводи Библије како би се елиминисали поремећаји или нетачности. Једина ствар о којој се може расправљати о подударности или неслагању између текстова ових књига и Старог завета је почетни семантички садржај хебрејских речи. Шта су тачно мислили древни Јевреји када су говорили "небо", "земља", "бог"? Земља као планета или земља? Да ли је небо као простор, универзум или као плава купола изнад главе? Или је можда све у ваздуху? Таква питања су од интереса за преводиоце из древне Јудеје. Често се значење текста фундаментално мења од такве разлике у тумачењима.
Одговарајући на питање: "Шта је Библија?", Хришћанин ће, за разлику од јудаиста, радије запамтити Нови завјет. Управо тамо дубока контрадикција две религије потиче из једног извора. Јевреји, за разлику од хришћана, не сматрају Исуса Месијом и стога не укључују своја учења међу канонске текстове.
Постоје и друге разлике које доводе до другачијег разумевања истих тачака у Библији. Католици, стварајући своју листу канонизованих текстова, нису користили хебрејске оригинале, већ њихов превод на грчки - такозвани Септуагинта. Тако је створен Вулгате. Истовремено, Септуагинта се није у потпуности поклопила са првобитним тестовима, а након превођења на латински број разлика се значајно повећао. Касније је Католичка црква непрестано уређивала Вулгате, проверавајући је хебрејским рукописима. Преводи Библије постају све точнији, али посао је још у току, а расправе о прикладности употребе одређених извора не престају.
Још једна несрећа Септуагинте је да укључује тренутке који нису потврђени изворним хебрејским изворима. Због тога су остатак хришћанских деноминација такве делове „превођења седамдесет старијих“ приписао несумњиво духовним и корисним, али не и светим, и не сматрају се канонским.
Протестанти, уређујући текст Библије, напустили су фрагменте текста који немају потврду у облику јеврејских текстова. Руска Библија, прецизније, православна, омогућава читаоцу да се упозна са таквим контроверзним детаљима Светог писма. Али поред ових фрагмената увек постоји упозорење о њиховој неканоничности. То су обично биљешке или углате заграде.
Тумачење Библије је одувијек био један од темеља теолошких истраживања. Књига, коју је Бог представио човјечанству, требала је сакрити више него што се доиста чини. Према томе, мудраци и свештенство су користили многе методе да би открили тајно значење скривено између редова Светог писма. Како је писао Станислав Лем, тајну шифру можете пронаћи у тексту, али не можете доказати да је нема. Било који од безбројних система за дешифровање ће дати значајан резултат чак иу случају када аутор није користио никакав тајни код. Тако да је најневриједнија и најлакше разумљива књига може бити “расплета”. Библија није изузетак у овом погледу.
Најстарији покушаји да се пронађе тајно значење Светог писма направљени су у Јудеји. Тумачење Мидраша је усмени део Торе, који се бави искључиво тумачењем књига Старог завета. Принципи на којима се заснива такво истраживање сувременицима изгледају прилично чудно:
Тако су теолози сматрали слова или њихове бројчане вриједности ријечима и, проналазећи случајности, доносили закључке о идентитету значења у различитим одломцима текста. Примери таквих студија сада изгледају наивни и веома привлачни. Тако је име једног од Абрахамових слуга Елиезер. У хебрејској транскрипцији, ова реч је одговарала броју 318. Абрахам је такође имао 318 робова, и према томе, према древним истраживачима, Елиезерова вредност као слуге одговарала је вредности свих тристо осамнаест робова.
Наравно, ако их таква истраживања однесу, лако је изгубити из вида дословне, темељне библијске завјете, занемарити их као превише очигледне. Дакле, Пјесма над пјесмама се тумачи као алегоријска љубав цркве према Исусу у тумачењу кршћана или љубави Јахве и људи које је он изабрао у тумачењу јудаиста. Истовремено, буквално значење овог књижевног ремек-дела - пјевање љубави мушкарца и жене као највише мистерије живота - свештенство потпуно игнорише. Превише је једноставна и стога незанимљива. Суштина Библије, прави садржај њених текстова не може бити тако једноставан и примитиван.
Сличне алегоријске претраге карактеристичне су за апокалиптичке интерпретације. Древни научници, који се придржавају ових праваца, такође су тражили скривено значење у најједноставнијим текстовима. Али они су се фокусирали на предвиђања шифрирана у тексту Библије.
Један од разлога популарности ове методе лежи у варијабилности културног и моралне норме. Свето писмо је древна књига. Библија је већ у очима Јевреја и Грка садржавала фрагменте који су им се чинили неморални и недостојни божанског текста. Да би се помирили са овом нескладом, ове секције су приписане скривеном значењу, које није имало никакве везе са стварним. Штавише, сматрало се да што је већи степен посвећености тумача, мање је заједничко са изворним текстом који ће бити резултат његовог истраживања.
Нажалост, сваки истраживач је пронашао нешто своје, и није било једногласности по питању алегоријских интерпретација библијских учењака. А степен апстракције таквих истрага је премашио границе разумног.
Тако је један од тумача схватио причу о Абрахаму који путује у Палестину као алегорију одрицања мудраца од чулне перцепције свијета. А накнадни брак са Сарах, по његовом мишљењу, био је симбол стварног разумијевања, мудрости изван тијела, спајајући се с њом света унија.
Тумачење Библије није само за свештенство. Исус је такође користио текст Старог завета у својим проповедима, извлачећи из тога своје закључке. То је, у ствари, протумачено Свето писмо које постоји пред њим. Он се позвао на примере Каина и Абела, Исака, Давида, Јакова и користио их у апсолутно дословном смислу. Он је категорички одбацио сложени, касуистички начин тражења скривеног значења, верујући да је Реч Божија независна и да јој није потребна додатна обрада текста.
У исто време, фарисеји никада нису замерили Исусу за његово необично тумачење Пакта, што је у то време било нечувено, иако су имали довољно притужби на друге тачке. Изненадили су се, нису се сложили, али нису осудили. Очигледно је да је религијска доктрина древних Јевреја сугерисала значајно слободно размишљање у овом питању. Свако је имао право на своје мишљење.
У будућности, претерано разрађена интерпретација Библије била је напуштена. Први који је увјерљиво доказао своју бескорисност, па чак и штету теологији, био је Блажени Аугустин. Он је веровао да се, анализирајући Библијске савезе, ни у ком случају не може одвојити од историјског и културног контекста. Основа за проучавање Богом даних текстова треба да буде, пре свега, њихово буквално значење, и то је оно што служи као основа за конструкцију било које логичке конструкције.
Тумач Библије, поред латинског, треба да познаје хебрејски, грчки, географски и други неопходни за разумевање реалности текстуалних објеката. Иако је Августин веровао да Библија има скривено, алегоријско значење, посебно је упозорио на опасност увођења личности истраживача у такве студије.
И мада Аугустине Често су одступали од ових правила и сви су одиграли велику улогу у одређивању будућег правца проучавања Библије.
Теолози из времена реформације потпуно су подијелили мишљење св. Аугустина о недопустивости лажних, контрадикторних тумачења текста књиге. Али они су отишли још даље. И Мартин Лутхер и Цалвин су вјеровали да библијске текстове треба схватити прије свега дословно. Они су нису делили положај Католичке Цркве, која је вјеровала да је Ријеч Божја изузетно тешко разумјети и захтијева објашњење од професионалног тумача, то јест свећеника. Протестанти су вјеровали да је Бог довољно мудар да људима пружи знање које су могли прихватити и схватити. Тако је Црква за реформацију напустила монопол на истину која је постојала вековима. Нова Библија није написана на латинском језику, већ на језику који је близу и доступан читатељима, уз поједностављење неких претјерано застарјелих револуција и њихову замјену с модернијим ријечним облицима.
Модерни учењаци Светог писма су отишли даље. Они не само да не поричу улогу аутора-особе у писању текста, већ и сматрају да је она водећа. Чак и под условом божанске инспирације, Писмо је створено од људи. То јест, свако знање које је Свемогући дао, прошло је кроз призму личног искуства и перцепције, а то није могло само да наметне свој печат на текст Библије.
Научници, истражујући Свето писмо, посебну пажњу посвећују историјским и културним стварностима. Језик Библије, стварна аутентичност описаних догађаја, ауторство појединачних књига - све то чини одвојено и веома интересантно подручје проучавања рада.
Дакле, када говоримо о чуду ускрснућа, не можемо занемарити чињеницу да је мотив умирућег и оживљавајућег божанства био изузетно чест у то вријеме. Озирис, Персефон, Митра на југу и истоку, Балдр - на северу. Није случајно да се ускршњи празници поклапају са временом активног пролећног буђења природе. Да, и датум је произвољан, не подудара се са стварним датумом смрти Христа, већ се израчунава, према лунарном циклусу. За стручњака у култури очигледан је елемент прожимања религијских мотива различитих култура.
Историчари лако интерпретирају неке апокалиптичке парцеле, указујући на праве прототипе мистериозних описа. Дакле, курва из Вавилона, седећи на звијери са седам глава, је Рим, а за Јевреје та аналогија је била очигледна. Седам брда је већ било стабилно удружење. И следећи опис потврђује ову претпоставку. Седам погинулих краљева - седам је преминуло у време писања текста Цезара, једног постојећег - владајућег Галбе у то време, и долазећег владара - кандидата за титулу, који је управо водио активна непријатељства, тражећи престо.
Многа дивна предвиђања након детаљног проучавања Библије уопште нису предвиђања, већ описи догађаја који су се већ догодили - једноставно зато што је овај текст написан много раније него што се мислило. Дакле, пророчанство о узастопној промени бабилонског, перзијског, грчког и тадашњег римског царства, детаљан опис догађаја који се дешавају у Палестини током векова, након пажљивог истраживања историчара, показало се као ... хроника. Овај текст је написан у ИИ. БЦ е., и њен аутор је само желео да говори о догађајима које је сматрао изузетно важним, а не пророкованим.
Такве студије могу лишити Библију неког наднаравног талента, али, без сумње, потврдити његову историјску аутентичност.