Хедонизам у филозофији, њени принципи. Хедонизам је ...

31. 3. 2019.

Питање задовољства је изузетно релевантно модерн ман. Сада скоро сваки члан људске расе жели три ствари:

  • задовољство;
  • вечна младост (здравље);
  • среће

Штавише, задовољство и срећа у већини случајева спајају се у један феномен. Људи верују да ће, пошто су постигли задовољство, доћи до највише тачке људске егзистенције - среће.

хедонизам је

Шта је хедонизам

Хедонизам је систем вриједности који види највиши циљ људске егзистенције у уживању. За хедониста, задовољство и срећа су синоними. И овде је потпуно неважно од онога што човек највише ужива: од сензуалног (сексуалног, гастрономског) или интелектуалног и духовног (читање књига, гледања филмова) ужитака. Интелектуални напори и сензуална задовољства смјештени су у један ред када први не теже циљу учења, већ се ради искључиво ради задовољства. Другим ријечима, може се рећи да је хедонизам, између осталог, и активност која није оптерећена циљем и било којим вањским или унутрашњим резултатима. На пример, особа гледа филмове и чита књиге само због забаве или самопоштовања.

Хедонизам је дубоко укоријењен у људској природи

хедонизам у филозофији је

Вероватно најшире познати психолог Фрауд је основао своја учења (психоанализу) принципу хедонизма (задовољства). Према аустријском доктору, човјек је природни хедониста. У раном детињству, његове потребе се задовољавају директно и брзо: жеђ, глад, потреба за мајчинском негом. Када особа одрасте, друштво поставља захтјеве на њега и инсистира да контролише, обуздава жељу за задовољством и задовољава своје потребе у право вријеме. Говорећи на психоаналитичком језику, друштво жели да "принцип ужитка" поштује "принцип стварности".

На тај начин друштво у одређеном смислу контролише особу помоћу „симболичке методе“: научила, радила, уживала. Јасно је да се живот не може састојати од једног континуираног задовољства, јер такав облик егзистенције, иако је могућ за неке (на примјер, дјеца врло богатих родитеља), води моралном пропадању и, као резултат, друштвеној деградацији.

Алкохоличари и наркомани као жртве непромишљене жеље за задовољством

етика хедонизма

Постоји један веома познати експеримент: прикључили су електроду на центар за уживање у мозгу пацова, причврстили жицу на педалу и направили је тако да сваки пут када је штакор притиснуо педалу, електрични пражњење стимулирало центар задовољства. После неког времена, пацов је одбијао воду и храну, и само убоде на педали, стално уживајући, утапајући се у слаткој слабости, али задовољство ју је постепено убило. Зато је хедонизам систем вриједности који треба морално и морално ограничење.

Можда ће звучати окрутно и цинично, али алкохоличари и наркомани су исти "пацови" који су заборавили свет за задовољство. Алкохолно за боцу. Аддицт за дозу. Трик зависности је да дају брз осећај среће. Генерално, у животу треба зарадити тренутак среће. На пример, особа ради, ради, а када је посао завршен, он доживљава изненадну (можда очекивану) “пуцањ” среће. Али након неког времена, морате поново радити. Ко се слаже са овим?

Стимуланси, с друге стране, дају безграничан осјећај среће готово без напора у успоредби са стварним радом, заправо утјеловљујући основни постулат људске егзистенције, на чему инсистира етика хедонизма у свом вулгарном изразу: човјек мора живјети тако да задовољство буде што је више могуће. И кад год је то могуће, задовољства треба да буду што интензивнија.

Храна и секс као замке за познаваоце сензуалних задовољстава

принцип хедонизма

Али у опасности, не само љубитељи експеримената са својим умовима. Прождрљивци и чулни људи се такође не би требали опустити. Истина, први губе свој људски изглед и уништавају само себе, док други могу нашкодити другима.

Филм "Основни инстинкт". Случај Цатхерине Трамелл

Неће бити детаљног описа радње филма, јер то није дио задатка, али треба рећи да је Цатхерине Трамелл класичан случај хедониста који је прешао границе добра и зла. Зашто је то урадила? Зато што јој је било досадно обичним сексом, а она се окренула сексу, заједно са убиством због узбуђења сензације. Ако задовољство не следи неки морални циљ, онда то брзо постаје досадно. Особа се креће од једног ужитка до другог, никада не проналазећи мир нигдје (класични опис таквог стања је дат у С. Киеркегаард у својој књизи "Задовољство и дуг"). Затим, он такође случајно, не примећујући, оставља иза себе све моралне јавне институције. И ако је мјера досаде премашила све могуће границе, онда хедониста неће престати ни прије убиства - све само да се некако забави. Иначе, такав човек је био и римски цар Нерон. У исто вријеме, горе наведено не значи да је задовољство или потрага за њим криминално. Сам ужитак не може бити морално обојен. Хедонизам је злочин, али само када је задовољство за особу само-вриједно и није му битно из ког извора га цртати.

смисао живота је хедонизам

Облици моралног ограничења жеља

  1. Златно правило морала. Уживање је резултат, а покретачка сила је људска жеља. Према томе, у идеалном случају, све људске аспирације треба да буду у складу са златним правилом морала, које звучи (у свом најопштијем облику) овако: „Учините људима онако како желите да вам ураде“.
  2. Креативност. У њој постоје и страст и брзина импулса, и слобода. Када особа креира, он се уздиже на Еверест ужитка, и то задовољство је највишег стандарда. У њему су помешана и духовна и чулна задовољства. Она има и одмор и рад. У исто време, то захтева највећу концентрацију и посвећеност од креатора.

Задовољство и смисао живота

Наоружани наведеним, није тешко схватити да мото "смисао живота је хедонизам" може постојати само ако је задовољство духовно и подложно одређеним моралним ограничењима. Сама задовољства не могу бити основа живота или људске среће, јер увијек доносе досаду заједно с њима, а то се не може избјећи.

Друга ствар је када особа нађе задовољство у раду или самопожртвовању, онда он и друштво побиједе. Осим тога, свака, па и најнезначајнија активност која не наноси штету другима и доводи до хармонизације унутрашњег свијета, може бити извор значења за људски живот. Са ретким изузецима, мудраци су тако мислили (на пример, А. Сцхопенхауер и Епицурус). За њих, хедонизам у филозофији је, пре свега, не интензитет задовољства, већ одсуство патње.

Било је, наравно, оних који су инсистирали на уживању у свим његовим различитим облицима (на пример, мислиоци ренесансе). Али сада и тако већина људи буквално црази на бази штовања. Савремени човек очајнички жуди за задовољством, хармонијом унутрашњег и спољашњег живота, и зато купује и купује различите ствари, надајући се да ће заменити његову срећу. А у друштву укупне потрошње свега и свега, неопходна је дефиниција да је хедонизам у филозофији углавном одсуство патње, а не стални муљевити ток сумњивих чулних задовољстава.