Објективна истина је филозофски концепт, што значи одређену количину знања која не зависи од особе, његових симпатија, циљева и тежњи. Садржај није конструисан од стране субјеката. То је као објекти или појаве природе, и заправо је одраз неких објективних ствари или процеса у нашем мозгу. Отуда име те истине. Али овај концепт не дијеле сви филозофи, посебно у модерној ери. Сада је идеја да је истина конструкт наше свести много популарнија. Хајде да причамо о томе како је решен овај проблем у филозофији.
Појам истине је једна од централних категорија у епистемологији. Људи су одавно заинтересовани за питање да ли је могуће добити било које знање које ће бити поуздано. Покушаји да се реши овај проблем, као и да се извуче било који креатор или критеријум истине, у историја филозофије било је доста. На пример, Францис Бацон је веровао да свако знање тада постаје сила када се заснива на искуству. Хјум је веровао да изван наших осећања није могућ други извор истине. Објективна истина била је предмет Десцартесових мисли. Чак је имао и теорију о урођеним идејама, међу којима су били и математички аксиоми. Сам Бог их ставља у наш ум, и зато се можемо ослонити на њих. Било је и таквих филозофа који су веровали да је концепт истине погрешан, и да је немогуће добити било какво исправно познавање света. Присталица ове идеје био је Мицхел Монтаигне. А Иммануел Кант је изнио концепт фундаментално непознатог "ствари у себи".
Принцип објективне истине је један од водећих у једној од школа теорије знања, која се традиционално подиже Марксу. Његова специфичност је препознавање постојања реалности која је независна од нас. Она постоји у различитим облицима, које поделимо на ствари, процесе и феномене. Њихова суштина се одражава у нашем мозгу, а то називамо истином. Пошто ово није тренутна појава, само знање је такође процес. Могуће је проверити да ли су информације које смо примили тачне. То је један од најпоузданијих критерија за наше знање. Тако можемо да сазнамо да ли је наша рефлексија адекватна предмету, да ли га она реконструише онаква каква заиста јесте, како она постоји независно од субјекта знања.
Материјалистичка епистемологија такође сугерише да је теорија знања дијалектична. То јест, објективна истина, која се потврђује праксом, није увијек апсолутна. Дешава се да знање које примимо није само поуздано у пуном смислу речи, већ само делимично. На пример, друштво је на таквом нивоу развоја да до сада није успело да верификује један или други научни постулат. Или не постоје тачни начини да се добије одговор на ово питање. Дакле, знање не може зависити од особе, већ се одређује према томе гдје се и на који начин прикупљају одређене информације. Објективна и релативна истина су различити аспекти процеса знања. На пример, учење Демокрита о атомима, у принципу, било је тачно. Она је садржавала елементе објективне истине. Али модерне идеје о елементарним честицама су много сложеније. Иако нису исцрпни.
Међутим, не може се рећи да се такви подаци не односе на људе. Иако упоређујемо знање са објектним објектима, они ипак постоје у нашем мозгу. Они нису дио вањског свијета. Објективна истина је и даље резултат субјективног људске активности. Истовремено, у свом садржају, он одражава стварност и стога не зависи од тежњи и осјећаја знања. Пошто се наше проучавање света непрестано побољшава, онда све знање стечено у одређеној фази није у потпуности завршено и није толико прецизно. Чак и ако је то у основи тачно. И догађа се да научна открића у потпуности окрећу наше концепте о околини. И онда цела промена научна слика света.
То је име знања, које је по свом садржају потпуно идентично рефлектованом објекту, а касније се не може нити побити нити ревидирати. Концепт апсолутне истине подразумева објективност. Али то није крај њихове везе. Свака објективна истина је донекле апсолутна, али само у одређеним границама. Генерално, то је релативан, како се развија процес знања. Овај оквир је често дефинисан историјским нивоом и типом друштва. Стога се не може одвојено апсолутна и релативна истина одвојено једна од друге. Они представљају јединство.
Међутим, у овој фази филозофије постоји много различитих школа које се не слажу са материјалистичком епистемологијом. На пример, теорија конвенционализма верује да је истина резултат одређених споразума између научника. Они се слажу око тога због практичности. То јест, свака истина, чак и научна, може се у одређеној мјери назвати субјективном. Уосталом, чак и чињенице и информације добијене из искуства прикупљају људе. Научници су чак забележили феномен да се ток експеримента може разликовати, у зависности од присуства одређеног субјекта. Што се тиче научних теорија, оне су такође засноване на људском обрасци мишљења и методе које су људи измислили. Али ако се достигнућа математичких и природних наука у одређеној мери могу назвати објективним истинама, онда је са хуманитарним предметима све другачије. На њихове истине утичу ставови субјекта, његови ставови, морална разматрања и други психолошки ставови. Стога је готово немогуће елиминисати “људски фактор” у спознаји.
То се дешава када се особа узима за истраживање или експеримент са истим циљевима, а његова активност доводи до потпуно различитих резултата. Ово научно постигнуће се назива случајна истина. Занимљиво је да су многи филозофи, поготово у Нев Аге-у, одбацили могућност нечег неправилног. Вјеровали су да је све узроковано узроцима и посљедицама. Али развој хемије, физике и природних наука, посебно у двадесетом веку, довео је до појаве теорије вероватноће, као и идеје да под одређеним условима комплексни системи постају толико нестабилни да се у њима све може десити. Епистемологија двадесетог века такође је морала да препозна могућност шансе у знању.