Филозофија руског космизма је сажета у овом чланку. Упознаћете се са њеним главним представницима и њиховим идејама. Руски космизам је филозофија која има велике традиције у култури наше земље. Овај правац мисли уједињује, поред филозофа, религиозних мислиоца, научника, песника, писаца, уметника. Ситуација која се развила у културном и друштвеном животу Русије у 19. веку, увелико је допринела настанку таквог правца као што је руски космизам. Ова филозофија данас постаје посебно популарна, укључујући и зато што су се многа предвиђања космиста већ остварила, док се друга настављају остваривати.
Флоренски је један од оних који се с правом сматрају једним од најистакнутијих представника руског космизма. Он је веровао да постоји "савршен однос" човека и света, њихова међусобна повезаност, "продирање једних у друге". Овај мислилац, као и грчки филозофи, повезује човјека и свијет као микрокосмос и макрокозмос. Човек је слика и сличност читавог универзума. Он носи у себи све што је на свету. И човек и свет су интерно бесконачни и једнако сложени, па се могу сматрати деловима једни других. Са добрим разлогом, може се тврдити да је биолошки свет универзално људско тело, као и да је економски сфера његовог управљања.
Тема космизма најпотпуније испитује Соловјев у његовој расправи под насловом "Читања о Богу-човјечанству". Овај мислилац је веровао да човек комбинује супротности у себи, које се своди на једно - између условног и безусловног, између вечне и апсолутне суштине и изгледа, или пролазне појаве. Према томе, он је и неман и божанство.
У божанском бићу, Солов'ев види двоструко јединство: јединство Речи (Логоса), које производи или делује; а реализовано, произведено јединство је јединство тела. Божија вјечност, по његовом мишљењу, претпоставља вјечност човјечанства, али не и природну, која настаје у одређеном периоду на Земљи, али идеална, разумљива. Свако од нас је истински и суштински укоријењен и укључен у апсолутну и универзалну особу. Људи су неопходна и неопходна карика у апсолутној цјелини.
Бројне фазе које се редовно замењују пролазе кроз светски космогонијски процес. Она почиње у астралној (звезданој) епохи, када је материја под дејством универзалне агресије инхибирана, формирајући космичка тела. Овај процес завршава стварањем органског живота и његовим даљњим савршенством, што је људско тијело. Душа света у човеку прво се повезује са Логосом и остварује се као чисти облик све-јединства. Природа, дакле, прераста саму себе. У свести, она прелази у царство апсолутног бића. Носећи и сагледавајући божанску вечну идеју у свести, а истовремено и блиску везу са природом спољашњег света, сви смо посредници између материјалног постојања и Бога.
У свом главном филозофском раду под називом "Филозофија заједничког узрока" Николај Фјодоров проглашава планетарне, универзалне задатке епохе назване "ноосферским избором". Увод у природу разума и воље, то јест, управљање њиме, је за овог мислиоца испуњење заповести о поседовању земље датим у Библији. Управљање природом је победа над разним елементарним силама, над смрћу, болестима и глади, преласком на миран и креативан канал војне моћи. Николај Федоров је био свестан да се цивилизација модерности креће у катастрофалном правцу, јер се заснива на експлоатацији, а не на рестаурацији. Тврдио је да су људи криви не само за зло које чине, већ и за зло које настаје због недјеловања, што доприноси приближавању краја. Пројекат "регулације природе", развијен у главном раду овог филозофа, поставља задатак уношења хармоније у хаос, ред у неред, циљ који тежи филозофији руског космизма. Федоров прави специфичне претпоставке, укључујући и регулисање времена путем експлозије у облацима, која се и данас користи. Он такође разматра неке глобалне пројекте: како контролисати кретање глобуса, магнетне силе, користити нове изворе енергије, итд.
Разне филозофске школе су космос сматрале оличењем апсолутног, неограниченог, неприступачног разумевања човека. Он је остао објект дивљења, помешан са ужасом непостојања. Током многих векова, контемплативни ставови према њој дијелили су разни филозофски факултети. Враћа се у античко доба. Федоров је заслуга у томе што је науци и филозофији довео захтев да се активно трансформише макрокозмос. За мислиоца, први корак у борби са временом је борба са простором, раздвајајући све.
Пророчка идеја овог филозофа о блиској вези између човека и космоса потврђена је у научним приступима нашег времена. Размотрите, на пример, антропички принцип Чињеница је да ако у свету није било посматрача, тј. људи (размишљања и осећања), онда то не би било оно што је сада. Ако би свет био барем мало другачији, онда не бисмо постојали. Ни свијест ни живот не би се појавили ако би се параметри његових компоненти благо помјерили (нека честица је нестала или је постала другачија). Могуће је промијенити људску природу само истовременим мијењањем свијета у истом смјеру. Стога, када особа, не прелазећи стазу духовности и промене себе, почне да трансформише или осваја природу (или свет), неизбежно долази до неравнотеже, моралне и еколошке кризе. Једнострана интервенција природе коју је произвела несавршена особа (уместо рационалне и свесне регулације) доводи до чињенице да се природа исцрпљује. Као резултат тога, она бумерангује самог човека у облику катастрофе.
Према Федоровим, различити филозофски правци и наука прате углавном пут распарчавања, поделе, анализе. Мислилац контрастира ово са другачијим путем - ускрснућем као синтезом, додатком, сакупљање свега се распада и одваја - од људског тела до знања. Аналитиц тип размишљања преовлађујуће данас, карактерише различите филозофске правце и науку. Повезан је са индустријском цивилизацијом, која убија живе природне производе пољопривреде и природе и од њих припрема вештачке, мртве ствари. Према томе, доминација анализе повезана је са свјесним или подсвјесним пристанком на смрт, који је главни анализатор. Смрт раздваја комплекс на једноставније елементе. Напротив, ускрснуће, чије је средство, нарочито, космизам у филозофији, спајање нечега једноставног у једну сложену цјелину, што укључује стицање трансфигурираног квалитета. За овај задатак треба синтетизовати све способности и способности човечанства. Основна идеја "универзалне синтезе" је, дакле, у превазилажењу контрадикција: села и градова, дела и знања, мисли и осећања, воље и снова, науке и вере, алтруизма и егоизма. Данас човјечанство још увијек није спремно за идеју јединства, те је стога сасвим природно утопијско.
Тсиолковски је једна од главних фигура у правцу руског космизма. Филозофију у својој суштини он је разматрао на основу те идеје просветитељство. Циолковски је веровао да је филозофија врхунац свих научних сазнања, то је наука науке.
У концепту Циолковског могу се издвојити три главне фазе. Први - од 1898. до 1914. године. У овој фази, Космизам Циолковског у филозофији је смер заснован на главном принципу, који је Константин Едуардовић формулисао 1934. као зависност судбине бића од судбине Универзума. Не само да је човек означен као "биће". Велике генерализације чине филозофију руског космизма. Циолковски вјерује да је "најједноставније биће" "атом-дух". Њихова комбинација је суштинска основа свијета. Према Циолковском, космос је хијерархија разних створења, у коју је укључен и човек. Космос је такође "живо биће", "воља" и "узрок" од којих дефинише, у строгом оквиру, понашање и човека и других "створења".
Друга фаза - од 1915. до 1923. године. Константин Едуардовић се у овом тренутку фокусира на друга питања која нису повезана са простором. Посебно га занима "научно" разумијевање текстова Библије, проблеми будућег друштва, које он рјешава у духу друштвено утопијског ("Идеална структура живота", "Тешко и генијално", итд.), Животни проблеми и структура људског тијела. Тсиолковски истиче неправду у друштву, несавршеност односа између људи, итд.
Трећа фаза - од 1923. до 1935. године. Основне филозофије овог мислиоца почивају на "активном принципу еволуције". Њено значење лежи у чињеници да судбина Универзума, односно трансформативне активности човечанства и других космичких цивилизација, зависи од космичког ума. Овај принцип поткрепљује Константин Едуардовић у многим брошурама и чланцима ("Живи универзум", "Космичка филозофија", "Монизам универзума", итд.).
Занимљиво је да "активно-еволутивно" значење Тсиолковског коегзистира са традиционалнијим начелом да судбина бића зависи од судбине Универзума. То ствара неке потешкоће при проучавању филозофије руског космизма (укратко) Константина Едуардовића у завршној фази. Његови најважнији принципи на којима се заснива научна слика света и метафизика Циолковског су принципи атомистичког панпсихизма, еволуције, самоорганизације, бесконачности, монизма.
Циолковскијево схватање материје директно је повезано са његовим принципом атомистичког панпсихизма. Мислилац је рекао да сва тела у Универзуму имају исти почетак, суштину, назван дух материје (супстанца, почетак, суштина, атом у идеалном смислу). Основне филозофске теорије Платона засноване су на сличној идеји. Према Циолковском, "атом-дух" ("примитивни дух", "идеалан атом") је суштина или недељива основа света. Исто је свуда. Животиња, као и Универзум, је резервоар безбројног броја атома духа. Она се састоји управо од њих, а материја у свом претходном схватању не постоји. Постоји само неопипљива, неуништива, увек осећајна, створена једном за свагда, или која је одувек постојала. "Атом-дух" је, дакле, елемент метафизичке супстанце, која лежи у основи света и разликује се од прихваћене модерне физике елементарних честица. Материја је једна, што значи да у целом Универзуму њене главне особине треба да буду исте. Из овога следи да постоји:
- јединство духовних и материјалних принципа читавог Универзума;
- јединство неживих и живих материја;
- јединство универзума и човека, односно учешће људи у космичкој еволуцији;
- дедуцибилност из етичке метафизике етичких норми.
Тсиолковски је проширио принцип бесконачности на свет као целину, као и на својства времена и простора, структуру елементарних честица, ритмове космичке еволуције, хијерархију нивоа свемирских система, одсуство граница експанзије у Универзуму. Према Циолковском, Универзум је бесконачан у времену и простору. Она укључује хијерархију космичких структура, која је такође бесконачна: од атома до различитих нивоа сложености "етеричних острва". Његова идеја да мноштво космоса може постојати у свемиру је далеко испред свог времена. Данас се развија у квантној космологији.
Кључ за космичку филозофију и научна слика света резултат тога су и принципи еволуције и самоорганизације. "Све је живо", то јест, све је способно за бесконачну еволуцију и самоорганизацију. Константин Едуардовић се није сложио са разматрањем космичке еволуције као деградације.
Тсиолковски говори о "вољи универзума". Пошто је то почетак свих ствари, све око њега је генерисано, онда човек зависи од њега. Његова воља је само манифестација воље универзума. Метафизика људске судбине у контексту такозваног живог универзума је да смрт не постоји. Она се "спаја са рођењем" у процесу дезинтеграције и настанка "атома духа". Нови живот је уништив, међутим, уништење се стапа са новим рођењем. Уништавање и смрт ће се понављати безброј пута, али сви они нису само нестанци, већ и појаве. Душа, према тој филозофији, не постоји, али у ритму универзалне еволуције, живот је континуиран, моћан, срећан, никада није престао и никада не престаје, јер субјективни осећај времена не постоји у привремено мртвој супстанци.
Константин Едуардовицх је веровао, као и други космисти, да човек никако није врх еволуције. Он је веровао да човечанство мора да напредује, да се суочава са напретком у односу на ум, тело, морал, техничку моћ и спознају. Нешто незамисливо, сјајно га чека напријед. Након много година на Земљи, ништа несавршено неће остати. Биће само добро, и моћ ума ће неминовно довести до тога. Савремени космизам је програм формирања целокупног човечанства, а идеје Циолковског могу се сматрати обећавајућом опцијом за њено спровођење. Само за Константина Едуардовића такав приступ људској судбини је карактеристичан за космизам. То је алтернатива активном еволутивном приступу.
Наведени мислиоци, наравно, нису сви представници филозофије руског космизма. Међутим, покушали смо да изаберемо најзначајнија имена. Данас технологија напредује, што доводи до феномена кризе, који се претварају у глобалне проблеме крајем 20. века. Они су посебно повезани са екологијом. Филозофија 20. века посвећује све више пажње овом питању. Научна рационалност увек је укључивала културу човекове цивилизације. Осмишљен је да трансформише спољашњи свет у складу са потребама човечанства. Руски космизам је филозофија у којој се покушало оживјети идеју да постоји органска веза између космоса и човјека.
Веома јасно у филозофији космизма, означена су два аспекта међусобног утицаја космоса и човека. Човек је, с једне стране, перципиран као интегрални део космоса, који зависи од космичке целине у свим њеним манифестацијама. С друге стране, сам човек је деловао као фактор еволуције. Тако је развио своје способности које су, стварајући нову технологију и технологију, почеле да активно утичу на спољашњи свет. Космисти су упозорили будуће генерације да могући негативни ефекти неограничене и неконтролисане експлоатације природе.
Овај правац, међутим, није широко распрострањен. Филозофија 20. века развила се углавном на другачији начин. И овај смер је поновио судбину многих других филозофских трендова - оних чији су продуктивне идеје знатно испред свог времена. Међутим, у садашњој ситуацији, када постоји еколошка криза потрага за "заједничким циљем" постаје све важнија. И онда спашава филозофија руског космизма Вернадског, Федорова, Циолковског и других, а идеје ових мислилаца тек треба да одиграју своју улогу.