Увек је говорио да човеку треба самоћа, а пре свега мора да се боји славе. Онај који је написао "Тао Те Цхинг", Лао Це, и данас остаје мистерија за историчаре и биографе. Немилосрдно време није оставило готово ништа у његовом животу, осим митова, народних претпоставки и књиге дугачке пет хиљада речи.
Дуго пре него што је постао пустињак, Лао Це је био чувар царске архиве. Радећи на двору, једном је упознао Конфуција, највећег кинеског мудраца. Између њих се одвијао дуг и дубок разговор. Можда је не би памтили, ако не и коментар Конфуција о овом састанку. Враћајући се својим ученицима, рекао је следеће:
Знам да птица лети, звер тече, риба плива, тркач се може ухватити у мрежу, плутајући - у мрежи, летећи се може оборити стрелом. Што се тиче змаја - још увек не знам како да га ухватим! Сада сам упознао Лао Це и он ме је подсетио на змаја.
Будући аутор Тао Те Цхинга појавио се Конфуцијеу као прави змај. Мајестиц и мудри, који се не свађају и ко зна све одговоре.
Чак иу давна времена, људи су имали прилично насилну машту. Необуздана људска фантазија учинила је Лао Це скоро божанством.
Веровало се да је он - претеча Буде, који је касније постао. Истина, много прије него што је "постало божанство" Лао Цеа, као Буда, он је стално долазио у овај свијет у различитим облицима. Чак је и он рођен из безгрешног зачећа. И ова прича се појавила раније него прича о рођењу другог господара човечанства - Христа.
Било је тако. Када се мајка Лао Це, Иун-Нуу, дивила шљивама које су цветале у врту, кап сунчевог сјаја пала је у њена отворена уста. Као резултат тога, зачето је дијете, које је млада мајка родила точно 81 годину. Дете је рођено у тим годинама, па су га звали Старо дете. Много касније, ово име је тумачено као Стари учитељ.
Тачне биографске информације о Лао-Тзуу су остале мало. Рођен је почетком ВИ века пре нове ере. е. у селу Цхујен царство Цху. Дуго времена је радио у краљевском двору у библиотеци.
Онда је Лао Це напустио службу и почео да живи у самоћи. Скоро на самом крају живота, потпуно разочараног могућношћу да оствари своја учења у Кини, седе на белом бизону и одлази на Запад. На граничном пункту га је зауставио начелник безбедности Иин Кси. На његов захтјев, Лао Це је написао расправу Тао Те Цхинг, гдје је укратко описао своје филозофске идеје.
Коментатори су веома склони наглашавању да је Лао Це написао само једну књигу у свом животу (а годинама је био пустињак), и да се састоји од само пет хиљада речи. Чак и тако, у "Тао Те Цхингу" скривене су многе филозофске мисли које треба разумјети, а не разријешити ријечима.
На кинеском, "Тао Те Цхинг" значи "Књига пута Таоа и Блажене Моће Те". Реч "јинг" је преведена као "књига", а "Тао" и "Те" су кључни концепти у филозофији древне Кине, коју је Лао Це унио у употребу.
Сама расправа се састоји од 81 параграфа и 5 хиљада хијероглифа. По традицији, књига је подељена на два дела: у првом, аутор говори о Тао-у, у другом, о Де. Истина, тешко је пронаћи значајне разлике.
"Тао Те Цхинг" је писан римом прозом, текст је прилично ритмичан, али је његово значење веома тешко разумети. Као да иза сваког хијероглифа постоји велика мистерија, а сви ликови заједно припремају универзалну заверу. Дакле, у ИИ веку пре нове ере. е. научници су почели да коментаришу овај текст, растављају га у цитате и проналазе скривене поруке (понекад су га видели чак и тамо где таква ствар уопште није било). Најпознатији коментатори и тумачи били су Хесхан-гун, који је написао "Старац са обале реке" (ИИ век пне), трећи патријарх школе небеских ментора Зханг Лу и оснивач Неодаизма Ван Би.
О концепту Тао-а и саградио сав таоизам. Ова ријеч је написана у једном хијероглифу, који се састоји од графема "глава" (схов) и "го" (зоу). Одатле долази главно значење Таоа - ово је пут који људи прате. У значењу речника, реч “пут” може бити “истина”, “истина”, “учење”, итд.
У филозофском правцу конфуцијанства, Тао је одређени пут који свака особа која поштује себе треба да прати. Али у таоизму, Тао (са великим словом) је основа свих ствари, принцип који лежи у основи универзума. Тао је невидљив, неукусан, бездушан и благ, али продире свуда, као вода која делује меко, али има деструктивну моћ. За Тао је природно да делује спонтано, у складу са његовом природом. Због тога би се људи требали покорити и одбацити наметнута правила и прописе.
"Тао Те Цхинг" почиње када аутор говори о постојању два Таоа: безименог У-мин и онога са именом Иу-мин. Лао-Тзу У-мин назива "оцем Неба и Земље". Она је трајна, никада не показује активност, мирује, али је немогуће разумети или прихватити. В-мин рађа свет и све ствари, али припада категорији не-бића.
Иу-мин је "мајка свих ствари". Она је као вода, продире свуда и покрива све. Иу-мин се мијења са свијетом, може се знати и изразити ријечима. Ствара одређене ствари и рађа биће.
Генерално, цела филозофија "Тао Те Цхинга" заснива се управо на овим концептима. Успут, чак и ми знамо за њих - ово је злогласни Јин и Јанг. Што се тиче самог концепта "Тао", он је лишен било каквих атрибута. Као, на пример, ако се кашика назива кашиком, онда се неким атрибутима већ приписује ова ствар. Са Тао то не пролази - само је, и то је "не". То је произвољни хијероглиф, што значи универзални закон или основа свијета. Али сама реч је безоблична и без звука.
Тао је у стању да производи ствари, али ствар сама по себи не може бити. Можемо рећи да је Тао оно што чини да ствари постану своје. Лао-Тзу у Тао Те Цхингу упоређује овај концепт са сировом групом. Он такође назива Тао "почетак и крај" - све почиње с њим и све му се враћа. То је празнина која генерише све ствари. Од не-постојања, Тао може постати нешто и поново се вратити свом безобличном постојању. Али не, није било и неће бити нити једног објекта или феномена који би се појавио без Таоа.
Даље у расправи "Тао Те Цхинг" говори се о својствима Тао-а, од којих је једна празнина. Тао је функционална празнина. Она је у стању да одреди квалитете бића и могућности коришћења ствари. Аутор пише да су посуде направљене од глине, али употреба ових посуда зависи од празнине у њима. Он примењује ову парадигму на друге ствари и на крају долази до закључка да је сам свет празан. Ево цитата из Тао Те Цхинга, који потврђује ове ријечи:
Није ли простор између неба и земље попут ковачког крзна? Што је више [у] празнина, то дуже [дјелује], то је јачи [у њој] покрет, више [из њега] (ветар) одлази. (“Тао Те Цхинг”, § 5)
Лао Це пише да Тао није могуће одредити, описати или измјерити. Може се само осјетити и спојити с њом. А онај који је то успео може бити миран. Ништа на овом свету му неће наудити: ни земаљски елементи, ни страшни предатори.
У овом свету, све је једно. Све се мења, тече из једне државе у другу. А чињеница да је особа навикла да опажа за неку форму, није ништа више од илузије и праве илузије. Али ове грешке су најопасније, јер се због њих ратови појављују на земљи, неслога и различита учења, чији ће представници жртвовати своје животе, само да би доказали свој случај.
Када сви у Средњем краљевству сазнају да је прелепо лепо, појављује се ружно. Када сви знају да је добро добро, настаје и зло. Дакле, постојање и не-стварање једни других, тешко и лако се стварају, дуга и кратка су међусобно повезани, високо и ниско су међусобно дефинисани, звукови се стапају, долазе у хармонију, претходни и сљедећи слиједе једни друге. (“Тао де Чинг”, §2)
Такође у књизи “Тао Те Цхинг” аутор пише да је мудра особа нешто као Тао. На крају крајева, као и овај непостојећи феномен, мудра особа даје слободу свим живим бићима да живе онако како желе, док не схвати своју природу.
Као и Тао, овај човек је несхватљив, делује спонтано и према својој природи. Обично се такви људи називају колебљивима или лудим, али само у овом стању можемо постати слични Таоу и спојити се с њим, то јест, вратити се у то стање из дубоког дјетињства, када је свијет био један, није идентифициран и није подијељен.
Особа обдарена апсолутном мудрошћу никада не жели подјармити друге. Али, у позадини других, он ће се дефинитивно издвојити, пошто је спознао Таоа, и људи ће га пратити. Он не настоји да се појави, да буде први у свему или да постане средиште пажње, али зато ће увек бити рез изнад осталих, због чега ће га увек пратити.
Чак и сажетак “Тао Те Цхинг” не пропушта ауторове мисли о друштву. Све друштвене појаве и сваки људски чин морају бити предмет природне нужности. Лао Це одбацује конфуцијанску концепцију “Рен” (филантропија), будући да је она страна људској природи и њено поштовање није оправдано ни са чим.
Друга категорија таоизма назива се "неактивност". То значи не беспослена лењост, већ способност особе да мудро користи своје ресурсе, а да не чини ништа посебно. Овде је Тао поново упоређен са реком. Немогуће је пливати против његове струје, али ако пратите таласе, вода ће бити бачена на опасно камење. Стога, особа мора стално да прилагођава свој пут радећи оно што је неопходно у овом тренутку.
У књизи пута и врлина "Тао Те Цхинг", други дио је посвећен таквом концепту као Де. Ако је задатак Таоа створити ствари, онда их Де треба његовати. За разлику од Тао, Те се може описати ријечима. У дословном преводу, овај термин значи "милост" или "врлина". Ево шта пише о томе у расправи:
Тао рађа ствари, Те их храни. Ствари су направљене, обрасци су завршени. Према томе, не постоји ствар која не би поштовала Тао и не би цијенила Те. Тао је почашћен, Де је цијењен, јер они не дају наредбе, већ слиједе природност. Тао ствара ствари, Те их храни, храни их, подиже их, побољшава их, чини их зрелим, подржава их. Створити, а не прикладити, створити, а не хвалити се, као најстарији, не заповедати - то је оно што се назива најдубљим Де. (Тао Те Цхинг, §51)
Поред размишљања закони универзума и тајне бића, следбеници таоизма почели су да користе расправу како би критиковали конфуцијанство. Вјеровали су да је могуће слиједити идеје конфуцијанства само ако је каос ушао у свијет и Тао је потпуно нестао. Чак и сам Лао Це сматра да су конфуцијанске врлине необичне "штаке" на путу развоја:
Де се појављује тек након губитка Тао-а; филантропија - након губитка Те; правда након губитка филантропије; ритуал - након губитка правде. Ритуал је знак недостатка повјерења и лојалности. У ритуалу - почетак немира. (“Тао Те Цхинг”, §38)
Такође, аутор каже да се исплати одустати од мудрости. Различита учења изазивају контроверзе, а спорови воде ка конфузији. Пре него што су владари Лао Цеја поставили задатак да забране мудрацима да говоре и делују и да уклоне све што може да раздвоји људе: богатство, ретке ствари, итд. владар мора ослабити вољу народа да би био задовољан малим.
Ако не читате мудраце, онда се људи неће свађати. Ако не цените ретке предмете, онда међу људима неће бити лопова. Ако не покажете оно што може изазвати завист, онда срца људи неће бринути.
Стога, владајући [земљом], савршени мудри чине срца [субјеката] празнима, а стомаци - пуни. [Његова контрола] слаби њихову вољу и јача кости.
Стално настоји да осигура да људи немају знања и страсти, а они који имају знање не би се усудили да дјелују. Испуњавање не-рада увијек доноси мир ума. (“Тао Те Цхинг”, §3)
Неки истраживачи се слажу да је у почетку „Тао Те Цхинг“ било вођство владара на власти засновано на идејама Таоа и Теа. Овде се помиње чињеница да би глава друштва требало да буде савршен монарх, обдарен мудрошћу Тао-а. Његов главни задатак је да одлучује на основу неделовања. Он мора гледати на југ, док ће се целокупна Небеска окретати око њега и живјети свој живот. Лао Це је веровао да ако владар разуме Таоа, онда ће се читава земља "подесити" на њега и поднети га. Стога није неопходно да напусти палату и проведе дуге месеце на путу да би владао земљом.
И овде је једноставно немогуће не цитирати Лао Це:
Најбољи владар је онај о коме људи само знају да постоји. (“Тао Те Цхинг”, §17)
Лао Це је видио свој друштвени идеал у малој патријархалној сеоској земљи. Далеко је од суседа, са ретком популацијом и запањујућом природом.
Становници ове земље живе једноставно, безвољно и баве се искључиво узгојем за властите потребе. Тао карактерише природност и спонтаност, снажно се супротставља свему што је умјетно створено. Мислим, Тао не прихвата мудрост, оружје и друштвене норме као такве. Човјек мора бити храњен и живјети без непотребних превирања, што ће му омогућити да живи до великог доба, схваћајући при том своју природу. Лао Це позива на скромност и умереност.
Чак иу расправи постоји неколико назнака идеје бесмртности. Али и овде није било Таоа. Као што је већ поменуто, сав живот се рађа и умире. Ако особа позна Тао и обузда страхове, онда смрт за њега неће постојати. Ако особа престане да се плаши тигра, носорога или војника, онда немају где да га повреде. Зашто све? Јер смрт као таква не постоји за њега.
По први пут, ова књига је преведена на руски уз активно учешће Леа Толстоја, који је такође био и уредник. Понављано, цитати из Тао Те Цхинга укључени су у збирке Толстојевих афоризама. За ово друго је најинтересантнија била естетска идеја рада. Осим тога, идеје Лао Це су биле блиске самом Толстоју.
У коментарима на "Тао Те Цхинг" наводи се да је аутор дела поетичан и једноставан, међутим, као и сама мудрост. Многе изјаве из расправа су дуго биле бисери поетске прозе. "Тао Те Цхинг" није само двјесто година старо писање, то је јединствен примјер филозофске, етичке, књижевне, умјетничке и религиозне мисли.
На основу ове књиге, касније је формиран таоизам. И данас се сматра светим. Само пет хиљада речи, али у неким параграфима говори више него што особа може да оствари у свом животу. За нас, људе гадгета и небодера, Лао Це изгледа да је луд странац. Али он је човек до кости, који је само желео да схвати какав је смисао живота и како овај свет функционише. И успио је то учинити много раније и много боље од других. Читајући његов рад, већина жели да буде мало боља.