Шта је милост? Министри цркве тврде да не постоји и не може бити дефинитиван одговор на ово питање. Овде говоримо о феномену нематеријалног света, и зато га је веома тешко изразити на обичном, светском језику.
На једном од предавања Осипова, професора на Московској теолошкој академији, постављено је питање: "Шта је милост?" Алекеи Илиицх је рекао да разговор о таквим феноменима значи отприлике исто што и покушај да се ријечима опише оно што одређена боја или укус представља.
Међутим, у православној вјери, уобичајено је да се милошћу Божјом схвати Господња сила која дјелује за добро човјека. То јест, то је манифестација љубави Свемогућег према његовој креацији.
Може се дефинисати овај концепт: реч "милост" значи дар који Господ даје. То се дешава када људи поштују заповести и црквене сакраменте. Верује се да милост молитве долази особи када је исправно изведена, када се верник окреће Богу са покајањем, понизношћу и поштовањем.
Св. Игнације Брјанчанин је казнио своје ученике у сваком случају да не траже никакве повољне услове током молитве. Као особа која то ради ради уласка у транс, прво скрива своју свијест, која је потребна за правилно покајање, а друго, у поносу је.
На крају крајева, ако мисли да је достојан таквог стања, то само по себи указује на то да је он у заблуди. Исти Игнације Брјанчанинов пише да нико од смртника не треба чекати божанске дарове. Бог шаље својој дјеци милост само из љубави према њима, а не због било какве заслуге. Покајање је неопходно да би хришћанин очистио душу. Само тада се Божја милост може спустити на човека. Када онај коме је ова милост донесена почне да чини грехе, одмах се одузима.
То је зато што Божија сила не може бити присутна у ономе чија су дјела и мисли неправедна. Светац је рекао својим ученицима да је прије свега потребно доћи до спознаје његове грешности. Неопходно је осетити духовну слабост и безначајност пред Господом Богом. Отац Игнације наводи пример старијег Силвана са Атоса, коме је Свевишњи наредио да не тражи поклоне, већ, напротив, да мисли да није био достојан њих.
Према православној догми, Бог је неодвојив од његове акције. То јест, починилац се манифестује у ономе што ради. За визуелнији примјер таквог спајања обично се даје слика свијеће која гори.
Када се горење догоди, може се посматрати и као процес и као ентитет, то јест, као пламен и као сјај истовремено. Често се поступци Господина Бога идентификују са трећом особом тројства - светим духом. На православним иконама он је традиционално приказан као голуб који се спушта са неба. Што се тиче части различитих људи који су постали познати по свом побожном начину живота, можемо рећи да црква не обожава ове праведнике, већ милост која је у њима.
Од целокупне писане културе наше земље, која је настала у средњем веку, у општим школама, у часовима књижевности, обично се помињу само "Реч о Игоровом пуку" и "Учење Владимира Мономаха његовој деци". У међувремену, још увек постоји велики број лепих дела из истог периода.
Ове креације се не спомињу, јер је у совјетским временима било помињање било какве духовне културе која је постојала у Русији, а окосница програма развијена је управо у вријеме када се историјски материјализам сматрао једино исправним свјетоназором. Једно од најзначајнијих дјела античке књижевности односи се управо на тему којој је овај чланак посвећен.
Овде говоримо о књизи о милости Иллариона. Аутор овог дјела био је први патријарх руске цркве, који није потицао из Византије. Рад је написан у КСИ веку, неколико деценија након крштења народа од стране кнеза Владимира. Онда, да би просветлили људе, била је потребна хришћанска литература - не само преведена, већ и писана од стране руских аутора.
Ранији радови из античке Русије били су посвећени овој теми. Једна од ових књига носи назив Реч филозофа и представља сажетак Новог и Старога завета. Вјерује се да је створен посебно за кнеза Владимира из Кијева како би га увјерио да се преобрати у православље. Разлика ове књиге од каснијег стварања патријарха Хилариона лежи у чињеници да реч филозофа не разматра улогу Русије у светској историји и будуће путеве развоја земље као хришћанске силе.
Рад је одраз православља у нашој земљи. За своју књигу аутор бира веома успешну композициону шему. Ријеч Закона и Милост могу се подијелити на три дијела. Према традицији средњовековне књижевности, писац прати индуктивни метод откривања своје мисли, тј. Иде од општег до конкретног.
Из разговора о хришћанству и другим религијама у цјелини, кроз одјељак о вјерским проблемима Русије, долази до слављења кнеза Владимира као особе која промиче усвајање нове вјере. У првом делу “Речи закона и милости”, хришћанство се разликује од јудаизма. Аутор то каже Стари завјет створена је за одређену земљу. Гледао је на религију као на привилегију једног народа.
Хришћанство има за циљ спасавање људи из свих дијелова свијета. Владика Хиларион изражава мишљење да су у Старом завету људи добили закон, односно правила која је особа морала стриктно да поштује. Еванђеље даје вјерницима милост. То јест, особи се даје слобода да бира свој пут: бити са Господом или без њега.
Трећи део "Речи Закона и Милости" је похвалан. Она слави крститеља Русије, светог кнеза Владимира. Аутор говори о мудрости која је овој особи омогућила да схвати потребу усвајања православља. Хиларион такође описује позитивне личне особине једног владара, разликује га од других људи. Он помиње бројне успешне војне кампање које је водио под његовим руководством.
Трећи део књиге "О закону и милости" Хилариона почиње са чињеницом да аутор изражава следећу мисао: сваки народ има одређеног светца који је позван да га доведе у хришћанску веру. За Русију, таква особа је кнез Владимир, који је прослављен пред светима као једнак апостолима.
У чланку академика Ликхацхева, посвећеног бесмртном стварању митрополита Хилариона, предлаже се да аутор књиге свесно велича кнеза Владимира. Он такође описује моћ земље, њено богатство и успех војних кампања.
Патријарх жели да нагласи чињеницу да крштење Руса то није био присилни политички корак - гувернер га је извео, вођен својим духовним убеђењима. Сходно томе, овај догађај је био посљедица чињенице да је слободна воља кнеза Владимира била уједињена са Божјом милошћу, која се спустила на њега. Писац се противи Грцима, који су често говорили да су они допринели просветљењу "неуких" људи.
Ворк Митрополит Хиларион настао је након смрти Владимира. Наводећи духовне врлине принца, аутор поставља себи циљ доказивања светости те особе и потребе за његовом канонизацијом.
Истраживачи верују да је овај текст написан за проповед, коју је митрополит требао изговорити Аја Софија ин Киев. Стога је овај споменик древне руске књижевности нераскидиво повезан с великим примјером архитектуре. Владика Хиларион се тако темељно припремала за проповијед коју је требао извести, јер се вјерује да преко ње Свевишњи дарује Божју милост људима.
По правилу, Свевишњи шаље свој благослов људима који су очишћени покајањем и који су примили Божју милост кроз молитву и послушност заповестима. Ова акција догађа се на невидљив начин. Међутим, било је случајева када се милост вјере показала материјално.
На пример, то се десило вођи израелског народа, Мојсију, када је извео своје штићенике из Египта. Тада му је лице засијало, и свака особа је могла да види тај сјај. Такво испољавање Божје милости, по правилу, има посебан разлог.
У случају Мојсија, ово је потреба да сви људи признају посебну диспозицију Господина њему. Бог је требао све покорене људе да прате једног човека који је био предодређен да га изведе из заробљеништва и да хода четрдесет година у пустињи до обећане земље. Уз помоћ чињенице да је лице праведника засијало, Свевишњи је приметио да је заиста ставио Мојсија изнад Израелаца.
Мотовилов, који је био духовни ученик светог Сарова, у својим списима описује разговор о стицању милости Божије, коју је имао са својим ментором. Током овог разговора, он је питао свештеника о суштини милости. Мотовилов је поставио и питање: "Шта значи стећи дух светог?"
Рев. Серафим је одговорио да то нешто подсећа на стицање светских, материјалних добара, којима људи обично теже. Само у овом случају ради се о акумулацији богатства друге врсте - духовним вриједностима. Када је ученик рекао да још увек није сасвим разумео шта то значи "стећи дух светог и бити у њему", видео је да часни старац почиње да сија.
Божја милост се манифестовала на видљив начин. Истовремено, и сам Серафим Саровски је уверио свог ученика да је и он у том тренутку сјаја, односно да је у сличном стању.
Такође, свети старац је истакао да су Адам, Ева и њихови најближи потомци много боље знали шта је то милост, пошто још нису изгубили способност да виде дело Господина и себе.
Касније, особа је постала све више склонија греху, због чега је заборавио како да примети Свевишњег, осети његову вољу и бригу за своју децу. Све до пада првих људи, милост Свевишњег увијек је боравила на њима. Након што су окусили плод забрањеног стабла знања о добру и злу, потомци су постали подложни греховима, односно Божји дар не може увек бити са њима. Серафим Саровски је такође нагласио да речи из Старог завета да је Бог створио Адама и удахнуо живот у њега не треба схватити на такав начин да је први човек рођен мртав, и тек тада га је Господ оживио. Ова фраза значи да је он засенио његову креацију са милошћу.
Након што су Адам и Ева били протерани из раја, они су и даље задржали способност да виде и осете Бога и његову бригу за себе. Исто се догодило са њиховом дјецом и њиховим најближим потомцима. Чак и након што је Кајин убио свог брата Абела, он је и даље наставио да комуницира са творцем. Тако да није било само са изабраним народом, већ са свим људима.
Ово је потврђено, на пример, речима из Старог завета да када су Јевреји марширали кроз пустињу у Јерусалим, Господ им се указао у облику стуба. То значи да је у то вријеме свака особа могла видјети Свемогућег. Касније, само они који су водили праведни начин живота задржали су ту способност. На пример, када је пророк Јоб био оптужен да је атеиста, светац је на то одговорио да се не може повући од Бога, јер је осетио његов "дах у ноздрве". Али с временом је било све мање и мање људи који не само да су теоретски знали, већ су и осећали и гледали својим очима каква је била милост.
Шта је милост? Ово је Божја помоћ неопходна за прави хришћански живот. Без такве подршке од Свемогућег, ниједно добро дјело се не може назвати таквим. Милост Господина Бога је неопходна јер утиче на особу, мења и исправља његову размажену духовну природу. Међутим, Господ то не може учинити против воље народа.
Да би се постигла произвољност небеског оца, потребна је жеља самог хришћанина. Тако се може рећи да се живот према Еванђељу може остварити само у интеракцији Бога и човјека.
Таква сарадња у хришћанској књижевности назива се "синергија". Силуан Атхоните је учио да људи нису у стању чак ни примити знање о Господу без дјеловања божанске моћи у њима. Чисто теоријске информације о Свемогућем и њеним законима могу бити од мале користи за прави живот православне особе.
Еванђеље учи да је Спаситељ, пошто се појавио у свету и да је патио за све људе, вратио им прилику да прими посебне дарове кроз сакрамент сакрамента. Христова милост се преноси на човека заједно са хлебом и вином које он једе, након што је признао и молио.
Теолози кажу да је неопходно припремити се за заједништво с дужном пажњом и покајањем. Важно је запамтити да процес извођења овог сакрамента, остварен без вјере, не само да није добар за душу, већ може бити и штетан. Према легенди, апостол Јуда, након што је примио причест од самих Исуса Христа, ушао је са хлебом и вином ђавола. Такође је важно држати Божје заповести и живјети еванђеље након напуштања храма. Пошто милост Господња остаје у особи све док остаје чиста душа.