Шта је рационализам? Ово је најважнији правац у филозофији, на чијем је челу ум као једини извор поузданих сазнања о свету. Рационалисти поричу приоритет искуства. По њиховом мишљењу, само кроз теоретска средства можемо схватити све потребне истине. Како су представници рационалне школе филозофије потврдили своје тврдње? О томе ћемо говорити у нашем чланку.
Рационализам у филозофији је пре свега низ метода. Према одредбама неких мислиоца, само на рационалан, гностички начин може се постићи разумевање постојећег светског поретка. Рационализам није одлика неког посебног филозофског тренда. То је прилично необичан начин спознаје стварности која може продрети у многе научне гране.
Суштина рационализма је једноставна и једна, али се може разликовати у зависности од интерпретације појединих мислилаца. На пример, неки филозофи држе умерене погледе на улогу ума у знању. Интелект је, по њиховом мишљењу, главни, али једини начин да се схвати истина. Међутим, постоје радикални концепти. У овом случају, ум је препознат као једини могући извор знања.
Пре него што почнете да спознавате свет, особа мора да зна себе. Ова тврдња се сматра једном од главних Филозофија Сократа - чувени грчки мислилац. Какве везе има Сократ с рационализмом? У ствари, он је онај који је оснивач разматраног филозофског правца. Сократ је видио једини начин у познавању човјека и свијета у рационалном размишљању.
Стари Грци су вјеровали да се човјек састоји од тијела и душе. С друге стране, душа има два стања: рационално и ирационално. Ирационални део се састоји од жеља и емоција - основних људских квалитета. Рационални део душе је одговоран за перцепцију света.
Сократ је за свој задатак сматрао прочишћавање ирационалног дела душе и њену повезаност с рационалним. Идеја филозофа је била да превазиђе духовни несклад. Прво морате разумети себе, онда - свијет. Али како се то може урадити? Сократ је имао своју посебну методу: водећа питања. Овај метод се најјасније одражава у Платоновој "држави". Сократ, као протагонист дела, води разговоре са софистима, доводећи их до неопходних закључака идентификујући проблеме и примењујући водећа питања.
Просветитељство је једно од најневероватнијих и најлепших епоха у историји човечанства. Вјера у напредак и знање била је главна покретачка снага идеолошког и идеолошког покрета француских просвјетитеља КСВИИ-КСВИИИ вијека.
Карактеристика рационализма током представљене ере била је интензивирање критике религијских идеологија. Све више и више мислилаца је почело да подиже ум и препознаје безначајност вере. Истовремено, питања науке и филозофије у то вријеме нису била једина. Значајна пажња посвећена је социокултурним проблемима. То је заузврат поставило терен за социјалистичке идеје.
Подучавање људи да користе способности својих умова је управо задатак који се сматрао приоритетом за филозофе просветитељства. На питање шта је рационализам, одговорио је на многе умове тог времена. То су Волтер, Роуссеау, Дидерот, Монтескуиеу и многи други.
Полазећи од темеља које је оставио Сократ, мислиоци седамнаестог и осамнаестог века су одредили почетни став: "Имајте храбрости да искористите свој ум." Ова инсталација је била подстицај за формирање њихових идеја од стране Рене Десцартес - француског математичара и филозофа прве половине КСВИИ века.
Десцартес је веровао да свако знање треба да се тестира са природном "светлошћу ума". Ништа се не може узети на вјеру. Свака хипотеза мора бити подвргнута детаљној менталној анализи. Сматра се да су француски просвјетитељи припремили терен за идеје рационализма.
"Мислим, дакле, да постојим." Ова позната тврдња постала је Десцартесова "посјетница". Најтачније одражава основни принцип рационализма: разумљиво превладава над сензуалним. У средишту Десцартесових ставова је човек обдарен способношћу да мисли. Међутим, самосвест још увек нема аутономију. Филозоф, који је живео у КСВИИ веку, једноставно не може напустити теолошки концепт постојања света. Једноставно речено, Декарт не пориче Бога: по његовом мишљењу, Бог је моћан ум који је у човека уложио светло разума. Самосвијест је отворена према Богу и она такође служи као извор истине. Овде филозоф формира зачарани круг - неку врсту метафизичке бесконачности. Свако постојање, према Декарту, је извор самосвести. С друге стране, способност да познајемо себе осигурава Бог.
У корену филозофије Десцартеса је човек. Према мишљењу мислиоца, човек је "ствар која размишља". То је једна особа која може доћи до истине. Филозоф није вјеровао у моћ друштвеног знања, јер укупност различитих умова, по његовом мишљењу, не може бити извор рационалног напретка.
Човек у Декарту је ствар која сумња, пориче, зна, воли, осећа и мрзи. Обиље свих ових квалитета и доприноси разумном почетку. А најважнији квалитетни мислилац сматра сумњу. Да то захтева разуман почетак, трагање за истином.
Складна комбинација ирационалног и рационалног игра значајну улогу у знању. Међутим, пре него што поверујемо чулима, потребно је истражити креативне могућности сопственог интелекта.
Немогуће је дати исцрпан одговор на питање шта је Десцартесов рационализам без додиривања проблема дуализма. Према одредбама познатог мислиоца, две независне супстанце уједињују се и интерагују у човеку: материји и духу. Материја је тело које се састоји од скупа крвних зрнаца - атомских честица. Дескарт, за разлику од атомиста, сматра честице бесконачно дељивим, потпуно испуњавајући простор. Душа почива у материји, то је дух и ум. Десцартес је дух назвао мисаоном супстанцом - Цогито.
Свијет дугује своје поријекло корпускулама - честицама које су у бескрајном кретању вртлога. Празнина према Десцартес-у не постоји, па самим тим и целине потпуно попуњавају простор. Душа се такође састоји од честица, али много мањих и сложенијих. Из свега овога можемо закључити о превладавајућем материјализму у погледима Десцартеса.
Тако је Рене Десцартес увелико компликовао концепт рационализма у филозофији. Ово није само приоритет знања, већ тродимензионална структура компликована теолошким елементом. Осим тога, филозоф је у пракси показао могућности своје методологије - на примјеру физике, математике, космогоније и других егзактних наука.
Бенедикт Спиноза је постао следбеник Десцартесове филозофије. Његови концепти се разликују много складније, логичније и систематичније. Спиноза је покушао да одговори на многа питања која је Декарт показао. На пример, он је питање Бога упутио на број филозофских. "Бог постоји, али само у оквиру филозофије" - та изјава је прије три вијека изазвала агресивну реакцију цркве.
Спинозина филозофија се наводи на логичан начин, али то је не чини универзално доступном. Многи Бенедиктови сувременици препознали су да његов рационализам није лако доступан за анализу. Гете је признао да није могао да разуме шта је Спиноза желела да пренесе. Постоји само један научник који је заиста заинтересован за концепте познатог мислиоца просветитељства. Овај човек је био Алберт Ајнштајн.
Па ипак, оно што је тако мистериозно и неразумљиво садржано у спинозиним списима? Да би се одговорило на ово питање, треба отворити главни рад научника - расправа "Етика". Срж филозофског система мислиоца је концепт материјалне супстанце. Овој категорији треба посветити мало пажње.
Шта је рационализам у разумевању Бенедикта Спинозе? Одговор на ово питање лежи у теорији материјалне супстанце. За разлику од Декарта, Спиноза је препознао само једну супстанцу - неспособну за стварање, измену или уништење. Супстанца је вечна и бесконачна. Она је Бог. Спинозин Бог се не разликује од природе: није способан да поставља циљеве и нема слободну вољу. У овом случају, супстанца, то је Бог, има бројне карактеристике - непроменљиве атрибуте. Спиноза говори о двије главне ствари: размишљању и проширењу. Ове категорије се могу научити. Штавише, размишљање није ништа друго него главна компонента рационализма. Спиноза разматра сваку манифестацију каузалности природе. Људско понашање је подложно одређеним разлозима.
Филозоф идентификује три врсте знања: сензуална, разумна и интуитивна. Осећања чине најнижу категорију у рационалистичком систему. То укључује емоције и основне потребе. Ум је главна категорија. Уз то, можете научити бескрајне начине мира и кретања, истезања и размишљања. Највиши тип знања сматра се интуицијом. Није доступан свим људима, готово религиозној категорији.
Дакле, цела основа Спинозиног рационализма заснива се на концепту супстанце. Концепт је дијалектички и стога тешко разумљив.
У немачкој филозофији, концепт који се разматра стекао је специфичан карактер. Иммануел Кант је много допринио томе. Почевши од мислиоца који се држи традиционалних погледа, Кант је био у стању да изађе из уобичајеног оквира мишљења и да даје потпуно другачије значење многим филозофским категоријама, укључујући рационализам.
Разматрана категорија је добила ново значење од тренутка када је била повезана са концептом емпиризма. Као резултат тога, појавио се трансцендентални идеализам - један од најважнијих и најконтроверзнијих концепата у светској филозофији. Кант се препирао са рационалистима. Веровао је да чисти разум треба да прође кроз себе. Само у овом случају он ће добити подстицај да се развије. Према немачком филозофу, морате знати Бога, слободу, бесмртност душе и друге сложене концепте. Наравно, овде неће бити резултата. Међутим, сама чињеница познавања таквих необичних категорија указује на развој ума.
Кант је критиковао рационалисте за занемаривање експеримената, а емпиристе за њихову неспремност да користе разлоге. Чувени немачки филозоф дао је значајан допринос општем развоју филозофије: прво је покушао да "помири" две супротстављене школе, да нађе компромис.
Емпиричари су тврдили да у уму не постоји ништа што раније не би постојало у осећању. Саксонски филозоф Готтфриед Леибниз модифицира ову позицију: по његовом мишљењу, нема ничега у уму који раније не би био у осећајима, осим самог ума. Према Леибнизу, душа је рођена за себе. Интелигенција је иста и когнитивна активност су категорије претходног искуства.
Постоје само два типа. истине: истина чињеницу и истину разума. Чињеница је супротна од логички значајних, доказаних категорија. Филозоф супротставља истину ума са незамисливим логичким концептима. Тоталност истина заснива се на принципима идентитета, искључивању трећег елемента и одсуству контрадикције.
Карл Поппер, аустријски филозоф 20. века, био је један од последњих мислилаца који су покушали да схвате проблем рационализма. Његову целокупну позицију може окарактерисати цитат: "Могу бити погрешан, а ви можете бити у праву; трудећи се, можемо се приближити истини."
Попперов критички рационализам је покушај одвајања научног знања од незнанственог. У ту сврху, аустријски научник је увео принцип фалсификације, према којем се теорија сматра оправданом само ако се може доказати или оповргнути експериментом. До данас, Поппер концепт се примењује у многим областима.